Медитативные практики на таких темах, как «бесконечность», «Брахман» и т.п., как правило, вырождаются в интеллектуальные домыслы, не основывающиеся на глубинном переживании. Это уводит в сторону от пути к медитации. Поэтому в Упанишаде говорится, что если человек преждевременно выполняет практики ниракары, то собьется с прямого и узкого пути. У этого вида медитативной практики есть свое место, но лишь когда восприятие человека становится очень тонким.
Этот тип практики должен соответствовать природе и уровню индивидуального понимания. Вскоре мы объясним это более подробно.
Преждевременное выполнение медитативных практик ниракара ведет к лайе (бессознательному состоянию и сну). Человек оказывается не способен проникать в более глубокие слои своего существа. Поэтому риши, написавшие текст Ишавасья Упанишады, предупреждают нас о необходимости проявлять осторожность, так как эта лайя ведет прямо в глубокую пропасть заблуждения. Прежде всего, необходима интенсивная медитативная практика сакары, для того чтобы очистить ум, сделать его сосредоточенным и развить более тонкий уровень восприятия и понимания.
Здесь следует отметить, что такие практики, как антар мауна, служат для исчерпания грубых умственных впечатлений (импринтов) на более ранних стадиях занятий йогой. Их следует освоить и выполнять до того, как переходить к медитативным техникам сакары (с символом) и ниракары (абстрактным техникам).
Как практики сакары, так и практики ниракары ведут к разным переживаниям. Это объясняется в следующей шлоке:
«Медитация на проявленном вызывает специфический опыт; медитация на непроявленном ведет к иному опыту. Так говорят нам мудрые».
(шлока 13)
Текст Упанишады указывает, что медитативная практика сакары ведет к специфическому уровню понимания и опыта, в то время как медитативная практика ниракары ведет к другому уровню понимания. Оба вида практик играют свою роль в расширении сознания, как объясняется в следующей шлоке:
«Тот, кто познает, что проявленное (имеющее форму) и не-проявленное (бесформенное), в действительности суть одно, преодолевает смерть через посредство проявленного (сакара) и обретает бессмертие через посредство непроявленного (ниракара)».
(шлока 14)
Эта шлока показывает цель всех мистических и религиозных систем: совершенное единство – соединение бесконечного с индивидуальным. Она показывает, что в конечном счете человек должен видеть бесформенное во всех формах и все формы в бесформенном. Он должен видеть сознание в материи и материю в сознании. Но это понимание может прийти только после интенсивной садханы и постепенного пробуждения мудрости через посредство опыта. Оно приходит после практики медитативных техник сакары и ниракары. Именно это состояние описано в Бхагавад Гите:
«Когда человек видит вечность в преходящем, неслиянной, но нераздельной с ним, он обладает чистым знанием».
(шлока 18:20)
В приведенной выше шлоке 14 указаны порядок и средства, которые следует использовать на пути к мудрости:
1. Следует выбрать и использовать психический символ или любую другую точку сосредоточения осознания (проявленное). Постоянная практика этого типа медитации со временем позволит вам «преодолеть смерть» – то есть она переведет вас через «реку смерти», барьер неосознанности. Это приведет к восприятию более глубоких слоев вашего собственного существа.
2. Затем, после достижения этого прозрения, следует размышлять о бесформенном и отождествляться с ним – с непроявленным (ниракара). В действительности, это размышление будет возникать само собой – у вас не будет иного выбора. Только тогда, и не раньше, следует размышлять о тех абстракциях, что выходят за пределы интеллектуального понимания.
В конечном итоге, возникнет единение и с проявленным, и с непроявленным. В шлоке говорится:
«...и проявленное, и непроявленное, в действительности, суть одно».
То есть человек понимает, что в высочайшем смысле и имеющее форму (проявленное), и бесформенное (непроявленное), на самом деле, представляют собой одно и то же. В шлоке 14 это состояние сознания названо «бессмертием».
Вы, читатель этой книги, почти наверняка находитесь на стадии сакары. Поэтому не пытайтесь выполнять практики ниракары; они приведут вас только к лайе. Твердо фиксируйте свое осознание на выбранной точке сосредоточения, предписываемой медитативной практикой, которую вы выполняете. Спустя некоторое время, когда вы достигнете достаточной чистоты и сосредоточенности ума, вы сможете выбрать и использовать более тонкий психический символ. Это позволит вам проникнуть глубже в собственное существо. Оставьте абстрактные медитации на будущее. Следуйте мудрым словам древних риши.
Выбор символа
Существует почти бесконечное число психических символов. Вы можете выбрать почти все, что угодно, но в конечном итоге вам следует использовать только одно. Это очень красиво подытожено в следующих строках:
«Вся видимая вселенная – это (сознание) Будды; таковы и все звуки. Держитесь одного начала (одного символа), а все остальные тождественны ему».
Хуан Бо
В качестве точки сосредоточения можно использовать что угодно... божество, мантру, янтру, чакру, святого, йога, вашего гуру, цветок... даже ваш мизинец. Вы можете использовать абсолютно все, что полностью захватывает ваше внимание. Все эти символы ведут к одному и тому же. Великий бхакта Рамакришна даже экспериментировал с разными символами. Он практиковал постоянное осознание Шакти, потом Христа и так далее. Он подчеркивал, что они ведут к одному и тому же опыту и постижению.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128