Он вмещает все сущее в своем вечном блаженстве.
Хотя Кабир сочинил тысячи песен, он снова и снова подчеркивал, что невозможно говорить или писать о высшем сознании... его можно только испытать и ощутить. Только так можно познать сладость блаженства. Он пел:
С того дня как я встретил моего Господа,
Не было конца игре нашей любви.
Мои глаза открыты, и я вижу и улыбаюсь,
Его красота повсюду – я созерцаю ее.
Я произношу его имя, и все, что я вижу,
Напоминает мне о нем.
Все, что я делаю, становится поклонением ему.
Куда бы я ни шел, я приближаюсь к нему.
Все, чего я достигаю, благодаря его помощи и милости.
Ложась, я простираюсь у его ног.
Только ему я поклоняюсь – никому другому.
Мой язык больше не произносит бесполезные слова,
Он лишь поет ему славу денно и нощно.
Сижу ли я или стою, я никогда не могу забыть его.
Ибо в моих ушах звучит ритм его музыки.
Кабир говорит: Я полностью погружен в опьяняющее
Блаженство, которое за пределами удовольствия и страдания.
Помните: это только перевод. Когда песня исполняется большой группой людей на языке оригинала и под музыку, сила любви Кабира потрясает.
Кабир был практичным человеком. Он советовал ищущим:
...идите к учителю, получите слово (мантру). И поклоняйтесь Богу.
Это ведет к освобождению. Решительно заявляет Кабир.
Как масло в масличном семени И огонь в кремне,
Так и высшее находится в тебе, неоткрытое,
Следуй простым и истинным наставлениям гуру,
Строго сохраняй бодрствование в полночь,
И таким образом находи его.
Кабир не был человеком слепой веры. Он превзошел все религиозные барьеры. В своих стихах он постоянно пытается показать людям, что между индуизмом и исламом не существует никакого противоречия. Он достиг вершины всех путей йоги. Его знание и любовь были результатом расширенного осознания. Он пел:
Внутреннее и внешнее стали как одно небо;
Бесконечное и конечное стали одним;
Меня пьянит вид всего этого.
Если вы хотите узнать больше, мы советуем вам прочитать книгу переводов песен Кабира. Мы рекомендуем «Стихотворения Кабира» в переводе Рабиндраната Тагора.
Второй бхакта, о котором мы хотим коротко рассказать, – это Рамакришна. Он родился недалеко от Калькутты в 1836 г. Рамакришна может служить хорошим примером того, что просветление не зависит от образования. Он был неграмотным, однако посредством бхакти соединялся с высшим знанием. Из-за этого его интеллектуальные способности стали чрезвычайно мощными, и к его словам прислушивались многие высокообразованные люди. Образованные обращались к необразованному за руководством и мудростью; это кажется почти недоступным пониманию. Многие из его учеников, например, Вивекананда, получили широкое образование, однако они принимали Рамакришну в качестве своего гуру. Высшее осознание не зависит от формального образования.
Рамакришна поклонялся высшему в форме Кали, божественной матери. Она символизирует конец жизни, страдания и тьмы, а также любящую доброту, защиту и блаженство. Кали – одновременно любящая и жестокая. Рамакришна днем и ночью непрерывно медитировал над ее образом и атрибутами. Его бхакти была такова, что он не мог перестать думать о ней. В конечном итоге, он видел ее повсюду и во всем. Это был его путь к просветлению.
Люди нередко спрашивали его: каков путь к высшему? Он Отвечал резко и определенно: бхакти-йога. Он снова и снова говорил, что бхакти-йога – лучшая садхана для нынешней кали юги (темной эпохи). Его бхакти иллюстрирует следующее высказывание, с которым он обратился к ученику:
Я молюсь моей божественной матери только о чистой любви.
К ее лотосовым стопам я приношу немного цветов и молюсь:
О Мать! Есть добродетель и есть порок:
Возьми у меня и то, и другое.
Даруй мне только любовь, чистую любовь к Тебе.
О Мать! Есть знание и есть неведение;
Возьми у меня и то, и другое.
Даруй мне только любовь, чистую любовь к Тебе.
О Мать! Есть чистота и есть скверна;
Возьми у меня и то, и другое.
Даруй мне только любовь, чистую любовь к Тебе. Подобно Кабиру, Рамакришна был практичным человеком. Он говорил:
«Пока страсти направлены на мир и его объекты, они – враги. Но, будучи направлены на божественное, они становятся лучшими друзьями человека, ибо они ведут его к просветлению. Желание мирского следует преобразовать в страстное стремление к высшему; гнев, который вы испытываете по отношению к собратьям-людям, следует направить на высшее за то, что оно не открывает себя вам... и так далее со всеми другими эмоциями. Страсти невозможно искоренить, но их можно повернуть в новом направлении».
Однажды ученик спросил Рамакришну: «Как можно победить свои слабости?» Он ответил:
«Когда из цветка вырастает плод, лепестки отпадают сами. Поэтому, когда в тебе возрастает божественное, слабости человеческой природы исчезнут сами собой».
Он подчеркивал, что искатель не должен бросать свои практики:
«Если одно погружение в море не приносит тебе жемчужину, не заключай из этого, что в море нет жемчуга. В море скрыты бесчисленные жемчужины. Если тебе не удается соединиться с высшим в ходе религиозных практик, не отчаивайся. Терпеливо продолжай свои практики, и со временем на тебя снизойдет божественная милость».
Не важно, какой форме вы хотите поклоняться. Рамакришна говорил:
«У высшего множество имен, и к нему можно обращаться в бесконечном числе форм. Под каким именем и в какой форме ты бы ни решил ему поклоняться, через них ты и будешь его постигать».
Подчеркивая важность смирения на пути бхакти-йоги, он говорил:
«Подобно тому как сухие листья гонимы ветром, не имея собственной воли, так и бхакта движется согласно Его воле».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185