продолжительность 30 минут (для общего здоровья)


Урок 16
То, что может быть высказано, – не Истина.
То, что может быть названо, – не Имя.
Лао Цзы – Дао дэ цзин
Тема 1
Бхакти-йога (Часть 2)
Читая эту тему, вы должны помнить, что это – всего лишь слова. Слова, сколь бы хитроумно они ни были построены и связаны между собой, никогда не смогут передать смысл бхакти. Бхакти – это опыт, который вы должны познать самостоятельно. Если вы попытаетесь понять бхакти через посредство слов и концепций, то упустите ее суть и просто заблудитесь в водовороте словесных представлений. Вы станете жертвой самообмана. Это обсуждение может лишь указать направление пути... вы должны пройти по пути и открыть для себя его цель. Бхакти исходит из сердца, а не из уст или из головы.
Бхакти зависит не только от внешнего выражения. Она зависит от внутреннего чувства. Человек, тихонько делающий свою повседневную работу, столь же легко может быть бхактой, как и тот, кто день и ночь напролет поет песни преданности. Только бхакта может знать, что он (или она) – бхакта.
В этом втором обсуждении мы хотим коснуться более фундаментальных аспектов бхакти-йоги и особенно ловушек, подстерегающих человека на этом пути.
Притворство и самообман
Не увлекайтесь ложными чувствами или показными поверхностными выражениями бхакти. Не старайтесь произвести на других людей впечатление фальшивой демонстрацией набожности. Выражайте только то и следуйте только тому, что исходит непосредственно из вашего сердца. Будьте верны своей индивидуальности. Если в настоящее время вы не чувствуете бхакти, не тревожьтесь – это нечто такое, что возникнет само собой, если вы искренне практикуете другие формы йоги.
Как мудро сказал Шекспир:
«Будь верен самому себе».
Это очень важно. Зачем выражать преданность чему бы то ни было, если только она не исходит непосредственно из глубины вашего существа? Если вы выражаете поклонение без соответствующего внутреннего чувства, то это притворство и самообман, которые представляют собой два величайших препятствия на пути бхакти-йоги. Это главные барьеры на пути к расширенному осознанию. Многие люди поклоняются божеству, мудрецу или своему гуру мез малейшего чувства бхакти. Это всего лишь привычка, механическое действие. Будьте осторожны, чтобы не попасть в эту колею, а если вы уже в ней, то поскорее выбирайтесь.
Кстати, веру (шраддха) нередко путают с самообманом. Они полностью различны. Вера означает убеждение в чем-то, что еще предстоит познать или пережить на личном опыте. Это не самообман. Это просто признание того, что у практик йоги есть цель. Вера подразумевает убежденность в том, что мудрецы, йоги, святые и т.д. не были жертвами заблуждения и что они действительно переживали нечто такое, что в настоящее время лежит за пределами вашего нормального опыта. Поэтому вера и самообман имеют принципиально разный смысл. При самообмане человек вводит себя в заблуждение и тем самым блокирует восприимчивость к новому опыту. С другой стороны, вера подразумевает или, по крайней мере, должна подразумевать открытость к новому опыту в будущем. Верующие люди должны быть очень осторожны, чтобы не попасть в паутину самообмана. Они должны просто верить, что есть нечто за пределами текущего опыта и что они не гоняются за воздушными замками или пустыми мифами. Это одна из форм веры. Она полностью отличается от лицемерия и самообмана.
Есть много притч и историй, иллюстрирующих этот момент. Вот два примера:
Богатый землевладелец совершал ритуальное поклонение на берегу реки Дварки. Случилось так, что в это же время в реке купался святой Вамакшепа. Он наблюдал за землевладельцем и через несколько минут начал брызгать на него водой. Землевладелец некоторое время терпел такое обращение, но затем рассердился и закричал на Вамакшепу: «Ты что, слепой? Разве ты не видишь, что я совершаю поклонение? Почему ты мне мешаешь?» Святой громко рассмеялся и спросил: «Ты читаешь молитвы или покупаешь пару обуви в магазине „Мур и К0“ в Калькутте?», после чего продолжил плескать на землевладельца водой с еще большей силой. Тот был ошарашен и посрамлен таким грубым разоблачением своего внутреннего ума, ибо святой действительно был совершенно прав. Землевладелец практиковал внешнее поклонение, но внутренне он мысленно ходил по улицам Калькутты с намерением купить себе новую пару обуви. Он поклонился святому и попросил его благословения, чтобы впредь иметь возможность быть более искренним в своем поклонении.
Гуру Нанак однажды принял приглашение мусульманского правителя и его советника присутствовать на богослужении в местной мечети. Служба проходила при большом собрании прихожан, и во время чтения молитв все становились на колени. Только Нанак продолжал стоять и не принимал участия в происходящем. Когда служба закончилась, правитель и его советник в гневе обратились к Нанаку: «Ты обманщик! Ты говорил, что будешь молиться вместе с нами». «Да, верно, – сказал Нанак. – Я действительно обещал молиться вместе с вами, но поскольку вы не молились, как я мог это делать?» «Что за богохульство, объясни, что ты имеешь в виду!» – вскричали они. «Разве молитва заключается только в коленопреклонении и поклонах?» – спросил гуру. «Нет, конечно, нет, – отвечал советник, – это всего лишь внешнее выражение. Важна именно внутренняя молитва». «Как раз это я и имел в виду, – сказал Нанак. – Во время богослужения вы думали о своей кобыле и рождении ее жеребенка. Вы боялись, как бы жеребенок не упал в колодец». Советник пристыжено потупился.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185