Для духа архетипы являются тем же самым, что органы для тела.
Существует много способов выразить или воссоздать архетип;
наиболее распространенные из них - сны, мифы и сказки. В этих
особых областях деятельности сознания неуловимый архетип обретает
осязаемую форму и воплощен в действии. Сознательный ум внимает
некой истории с определенной последовательностью событий, смысл
которой усваивается полностью только на подсознательном уровне.
Архетип облекается в метафорические одежды (Юнг использует тер-
мин иносказания), которые помогают ему выйти за пределы понима-
ния обычного бодрствующего сознания, точно так же, как это проис-
ходит в восточных коанах (Юнг, 1958).
"По содержанию архетип, в первую очередь, представляет собой
иносказание. Если речь идет о солнце и оно отождествляется со львом,
земным властелином, охраняемым драконом несметным золотым (ста-
дом или с некоей силой, от которой зависит жизнь и здоровье челове-
ка, то все эти тождества неадекватны, ибо существует третье неизвес-
тное, которое более или менее приближается к перечисленным
сравнениям, но, к постоянной досаде интеллекта, так и остается неиз-
вестным, не вписываясь ни в одну формулу".
Юнг считал, что сила воздействия символов заключается в их "ну-
минозности"
ибо они вызывают в человеке эмоциональный отклик, чувство благого-
вейного трепета и вдохновения. Юнг особенно настаивал на том, что
символы являются одновременно и образами и эмоциями. Символ теря-
ет смысл, если в нем нет нуминозности, эмоциональной валентности.
"Когда перед нами всего лишь образ, тогда это просто словесная
картинка, не обремененная глубоким смыслом. Но когда образ эмо-
ционально насыщен, он обретает нуминозность (или психическую энер-
гию) и динамизм и несет в себе определенный подтекст".
Для Юнга символы являются той жизнетворной силой, которая
питает психику и служит средством отражения и преобразования жизни.
В символе Юнг всегда видел носителя современной духовности, по-
рожденного жизненно необходимыми психодинамическими процес-
20
сами, происходящими в каждом человеке. Постепенный спад интере-
са к традиционным авторитарным религиям приводит к тому, что в
поисках веры, "обретения души" человеку все больше придется пола-
гаться на собственную психику и ее символические связи.
"Человек нуждается в символической жизни... Только символи-
ческая жизнь может выразить потребность души - повседневную пот-
ребность души, обратите на это внимание!"
Шелдон Копп
В предпринятом нами обзоре трудов многих известных психоло-
гов и психотерапевтов достойное и созвучное нашим собственным
взглядам место нашли работы Шелдона Коппа. В своей книге "Гуру;
метафоры от психотерапевта"(1971) Копп рассказывает о спаситель-
ной роли сказок в собственном детстве и о том, как позднее он заново
открыл воспитательную силу преданий и поэзии. Поиск своего пути в
терапии заронил в нем сомнения в могуществе ученого мира исследо-
ваний и теорий, который не затрагивал его личных переживаний,
чувств и интуитивных ощущений, тогда как классические мифы и
метафоры, созданные самыми разными культурами мира, западали в
душу глубоко и надолго.
"Сначала мне показалось странным, что в моей психотерапевти-
ческой практике мне больше всего помогали повествования о магах и
шаманах, о хасидских раввинах, христианских отшельниках и буддий-
ских мудрецах. Поэзия и мифы давали мне гораздо больше, чем науч-
ные изыскания и доводы".
Погружение в литературу метафор помогло Коппу прояснить один
важный аспект терапевтического процесса, который часто упускается
из виду: внутренний процесс, происходящий в самом терапевте. Копп
обозначил его как "возникающее родство" или "внутреннее единство"
с клиентом.
Исследуя феномен метафоры, Копп различает три вида позна-
ния: рациональное, эмпирическое и метафорическое. Он полагает, что
последний вид расширяет возможности двух предыдущих и даже вы-
тесняет их.
"Метафорическое познание не зависит напрямую от логических
рассуждений и не нуждается в проверке точности нашего восприятия.
Понимать мир метафорически значит улавливать на интуитивном уровне
ситуации, в которых опыт приобретает символическое измерение, и нам
открывается множество сосуществующих значений, придающих друг другу
дополнительные смысловые оттенки. "
течение многих лет Джо успешно занимался цветоводством, когда
вдруг узнал, что у него неизлечимая форма рака. Не умея перено-
сить боль и диктуемые болезнью ограничения, он постоянно жа-
ловался, раздражался и отказывался от бесконечного количества
болеутоляющих лекарств, которые каждый врач выписывал по сво-
ему вкусу, отрицая пользу средств, назначенных другими доктора-
ми. Зная, что Джо терпеть не мог даже самого упоминания слова
гипноз, Эриксон прибег к развернутой метафоре, основанной на
выращивании томатов, и использовал ее для косвенного и как бы
совсем не гипнотического внушения, чтобы успокоить, поддержать
и утешить своего клиента и облегчить его физическое состояние.
Приводим небольшой отрывок из этой истории (курсивом выде-
лены вплетенные в рассказ внушения):
"Сейчас я хочу с тобой побеседовать, как говорится, с чувством,
с толком, с расстановкой, а ты послушай меня тоже внимательно и спо-
койно. А говорить я буду о помидорной рассаде. Странная тема для
беседы, не правда ли? Сразу возникает любопытство. Почему именно
о рассаде Вот кладешь ты семечко в землю и надеешься, что вырастет
из него целый куст и порадует тебя своими плодами.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47