230].
Гуманистический принцип в психологическом иссле-
довании несовместим, по мнению А.Маслоу, с бихевиораль-
ной идеологией, исходящей из того, что кого угодно можно
научить чему угодно, или в духе теории Дж.Уотсона: "Дайте
мне двух младенцев, и я сделаю из одного это, а из другого -
то". "Мы слишком хорошо знаем, пишет он, - что родители
не могут сделать из своих детей что угодно. Дети сами делают
из себя нечто. Часто лучшее, что мы можем делать, - это ока-
зывать сопротивление, когда ребенок слишком уж наседает..."
[163; 27].
Фрейдизм также, по мнению А.Маслоу, не отличается
гуманностью. Он сводит добро к злу, представляя бессозна-
тельное как "нежелательное зло": если я добрый человек, то
это реакция на мое стремление убивать, и доброта - способ

скрыть и подавить это качество, защитить себя от осознания
того факта, что в действительности я убийца.
А.Маслоу стремится реабилитировать человека в его
природной способности к возвышенному, в его "позитивной"
субъектности. Его гуманистическая психология зиждется на
понимании того, что главной целью, касающейся человеческих
существ, является, в конечном счете, "самоактуализация" лич-
ности, достижение полной человечности, овладение наиболь-
шей высотой, доступной для человеческого рода или для дан-
ного индивида. Проще говоря, речь идет о том, чтобы помочь
человеку стать субъектом собственной жизни и настолько
хорошим, насколько он способен [См. там же; 26].
Субъектный подход в гуманистической психологии
представлен достаточно выразительно. Однако основные по-
ложения о свободе, самоактуализации, ответственности чело-
века за свое жизнеосуществление и др. определяются здесь не
путем исследования генезиса этих свойств и качеств в инди-
видуальной истории его развития, а скорее постулируются в
качестве альтернативы психоаналитическому и бихевиорист-
скому толкованию его психологической природы.
В.Франкл, который, судя по его высказываниям, отно-
сит себя именно к "вершинной" психологии, занимает карди-
нально противоположную позицию Э.Фромму в вопросе об
отношении индивида к самому себе. В.Франкл вводит поня-
тие о "самотрансценденции человеческого существования". "За
этим понятием, - пишет он, - стоит тот факт, что человече-
ское бытие всегда ориентировано вовне на нечто, что не яв-
ляется им самим, на что-то или на кого-то: на. смысл, который
необходимо осуществить, или на другого человека, к которому
мы тянемся с любовью. В служении делу или любви к друго-
му человек осуществляет сам себя. Чем больше он отдаст себя
делу, чем больше он отдает себя своему партнеру, тем в боль-
щей степени он является человеком и тем в большей степени
он становится самим собой. Таким образом, он, по сути, мо-
жет реализовать себя лишь в той мере, в какой он забывает
про себя, не обращает на себя внимания" (284; 29-30].
Основанием для такой научной позиции послужили,
как отмечает сам В.Франкл, лечебная практика. Не обошлось
здесь, думается, без влияния Э.Фрейда, по мнению которого,
когда человек задает вопрос о смысле и ценности жизни, он
нездоров, поскольку мол ни того, ни другого объективно не
существует; ручаться можно лишь за то, что у человека есть
запас неудовлетворенного либидо.

В.Франкл подобным образом критически рассматри-
вает и феномен самоактуализации (А.Маслоу). "Лишь в той
мере, - отмечает он, - в какой человеку удается осуществить
смысл, который он находит во внешнем мире, он осуществля-
ет и себя. Если он намеревается актуализировать себя вместо
осуществления смысла, смысл самоактуализации тут же теря-
ется... По моему мнению, чрезмерная озабоченность самоак-
туализацией может быть следствием фрустрации стремления
к смыслу... Человек возвращается к самому себе и обращает
свои помыслы к самоактуализации, только если он промах-
нулся мимо своего призвания..." (Там же; 591.
Что представляется убедительным, а что дискуссион-
ным в концепции В.Франкла? Так, можно согласиться, что
чрезмерная озабоченность человека самоактуализацией в оп-
ределенном отношении свидетельствует о его душевном и
духовном неблагополучии. Человек, проявляющий подобную
"озабоченность", неудовлетворен результатами своей актив-
ности и собой как субъектом жизнедеятельности и потому,
начинает критически переосмысливать основания своего бы-
тия. Вопрос о смысле жизни, как оказывается, может возник-
нуть лишь как следствие переживания человеком "экзистен-
циального вакуума", "экзистенциальной фрустрацни", а озабо-
ченность самоактуализацией - лишь как следствие жизненно-
го неуспеха.
На этом строится и разработанный В.Франклом пси-
хотерапевтический метод "парадоксальной интенции" (если
мучит бессонница, поставь себе задачу бодрствовать до утра и
бессонница исчезнет; если стремишься к оргазму, - выбрось
это из головы как самоцель и желанный оргазм станет реаль-
ностью).
Что же за качество субъектности имеет место в дан-
ном случае? Вероятно, здесь уместно представление о пора-
женной, искаженной, неадекватной, непродуктивной, болез-
ненной и т.п. субъектности, а также субъектности нерефлек-
сивной, которая тем нормативнее и здоровее, чем меньше
фиксируется на себе, на смысле, в соответствии с которым
она самоактуализируется, И это вполне закономерно, если
смысл жизни может только "находиться" и "осущесчиляться",
но не может "создаваться" субъектом. Смыслопорождение
В.Франкл рассматривает лишь в негативном ключе "субъ-
ективного", а значит, искаженного, "ощущения" смысла, или
"бессмыслицы".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169