их связь ценнее всякой другой,
потому что свет драгоценен".
Платон, как видим, убежден, что при всех ощущениях, кроме зрительного,
ощущаемое и ощущающий орган соединяются между собой непосредственно -
убеждение, которое играет немалую роль в платоновском понимании знания и
которое затем пересматривается у Аристотеля. Одно только зрение
оказывается, по Платону, в особом положении: чтобы видеть, необходимо
наличие трех моментов: видимого предмета, видящего глаза и света, который
выполняет функцию посредника между первым и вторым. Но не потому только,
что зрительное ощущение предполагает наличие трех моментов вместо двух, оно
ставится Платоном выше других видов ощущений - дело тут еще и в том, что,
как подчеркивает Платон, посредствующий момент - свет сам по себе
"драгоценен". Свет как явление чувственного мира выделяется Платоном среди
других явлений; он выступает как особого рода явление, как представитель
мира сверхчувственного.
В этом смысле свет есть уже не просто явление, а символ: он символизирует
собой нечто другое, высшее. Различая мир видимый (чувственно данный) и мир
невидимый (умопостигаемый), Платон в то же время указывает в чувственном
мире аналог мира умопостигаемого, и этим аналогом является именно свет.
Свет солнца - это чувственный аналог света разума; и как источником и
средоточием всего умопостигаемого мира идей является, по Платону, идея
блага, так и солнце является средоточием всего видимого мира, источником
его видимости, зримости: "...чем будет благо в умопостигаемой области по
отношению к уму и умопостигаемому, тем в области зримого будет Солнце по
отношению к зрению и зрительно постигаемым вещам".
Теперь мы можем разобраться в том противоречии, с которым выше столкнулись
у Платона: с одной стороны, зрение, как вид ощущения, как "разглядывание
узоров на потолке", противостоит разуму; с другой - "глаза открыли нам
число", т.е. послужили источником разумного постижения.
Солнце - чувственный аналог идеи блага; зримый свет - аналог света
незримого, света разума, зрение - аналог умозрения, нечувственного,
интеллектуального созерцания идей. Но чувственный аналог двойствен, он
может играть двоякую роль: и вести к тому, аналогом чего он является, и
уводить от этого. Если мы будем рассматривать свет солнца как чувственный
аналог другого света, то с помощью солнечного света нам будет открываться
этот другой свет. Если же, напротив, мы будем рассматривать солнечный свет
сам по себе, то нам ничего посредством него не откроется. Все зависит тут
от направленности нашего рассмотрения: мы будем видеть в свете либо аналог
чего-то более высокого, либо просто чувственное явление - и ничего больше.
В первом случае глаза "откроют нам число", во втором - они увидят только
"узоры на потолке".
Итак, свет для Платона есть чувственный аналог сверхчувственной реальности:
способность, с помощью которой мы видим свет, - а именно зрение имеет
двойственный - "гибридный"? - характер. В самом деле, с одной стороны,
зрение - это такое же "ощущение", как и "осязание", "обоняние" и т.д.; ведь
оно "информирует" нас об эмпирической реальности. А с другой - зрение
способно, при соответствующей направленности его, видеть в эмпирическом
мире символы мира сверхэмпирического, например в небе - число.
Этот "двойственный" характер зрения совершенно аналогичен "двойственному"
характеру той стихии, которая служит "началом" для геометров и которую
Платон называет пространством. И, в самом деле, разве не с помощью зрения
открывается нам пространство? И зрение же открывает нам свет. Правда,
пространства мы не видим, а видим только предметы в пространстве; но ведь и
свет сам по себе мы тоже не видим, а видим "освещенные предметы". Свет -
это промежуточная реальность, он есть самое близкое к сверхчувственному
среди чувственных явлений, самое близкое к интеллигибельному среди
материального. Но ведь и пространство неоплатоник Прокл назвал
"интеллигибельной материей"!
Есть, однако, и различие: пространство "неуловимо"; может быть, поэтому в
нем можно как бы "строить" фигуры (с помощью фантазии, а не чертежа, чертеж
- дело вторичное), которые могут быть видимыми моделями невидимых - а
только мыслью познаваемых - отношений. Оно тут как бы "материя", которую
"режет" направляемое идеей воображение геометра. Ведь числа и числовые
отношения - это идея, а геометрические фигуры служат их "зримым подобием".
Что же касается луча света, то он менее неуловим, луч света - это прямая
линия. Не отсюда ли родилась мысль сделать "материей" геометрии не
пространство, а свет - мысль, послужившая началом для создания
геометрической оптики? И, в самом деле, то, что Прокл называет
"интеллигибельной материей", имея в виду пространство геометров,
неоплатоник XIII в. Гроссетет относит уже к свету: свет - это и есть
интеллигибельная материя, и математика изучает его законы.
"Интеллигибельная материя" и обоснование геометрии
Одной из труднейших в идеалистической философии Платона является проблема:
каким образом чувственные вещи оказываются "причастны" идеям? Что
представляет собой эта причастность? Именно в этом пункте идеализм Платона
был подвергнут критике со стороны его ученика Аристотеля, выявившего целый
ряд затруднений, связанных с теорией идей.
Эта же трудность получила свое выражение и в платоновской теории
математического знания. По-видимому, обращение Платона к пифагорейству,
особенно в поздних его диалогах, в том числе и в "Тимее", не в последнюю
очередь было вызвано попыткой рассмотреть проблему "причастности" как
проблему соотношения чисел и геометрических объектов.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128