«Древняя поговорка гласит, что Бог создал все по весу, мере и числу… Число
поэтому является своего рода метафизической основной фигурой, а арифме
тика Ц своего рода статистикой универсума, с помощью которых могут быть
исследованы силы вещей. Уже во времена Пифагора люди были убеждены, что ч
исла скрывают в себе самые глубокие тайны. Пифагор, по правдоподобным ис
точникам, принес это убеждение, как и многие другие, с востока в Грецию. По
скольку у людей не было правильного ключа к Тайне, то страсть к знанию был
а, в конечном итоге, сведена к различного рода пустякам и поверьям, из чего
возникла своего рода „вульгарная каббала“, которая далека от истинной к
аббалы, а также различные фантазии под ложным названием магии, и этим пол
нятся книги. В то же самое время, у людей сохранилась склонность верить в т
о, что нам еще предстоят чудесные открытия, с помощью чисел, букв и с помощ
ью нового языка, который одни называют адамическим, а Яков Беме Ц природ
ным (естественным)»[51].
«Мастера знания (как можно назвать по голландскому примеру тех, кто зани
мается математикой) владеют изобретением искусства знаков, всего лишь ч
астью которого является алгебра: с его помощью сегодня можно узнать вещи
, к которым не могли прийти древние, и, несмотря на это, все искусство состо
ит всего лишь в использовании правильных знаков. С помощью каббалы древн
ие делали много существенного, и искали тайны в словах, и они действитель
но находили их в хорошо построенном языке: таковым он служит не только дл
я мастерства знания, но и для всех наук, искусств и дел. Таким образом, можн
о искать каббалу, или мастерство знаков, не только в ивритских языковых т
айнах, но и в любом языке, но не в дословных толкованиях, а в правом рассудк
е и применении слов»[52].
В целом, западные мыслители рассматривали каббалу как древнее и в то же в
ремя современное знание, сходное с философскими течениями платонизма, а
ристотелизма, пифагореизма и атомизма и являющееся источником этих уче
ний:
«Мой учитель Пифагор, отец философии, все-таки перенял свое учение не от г
реков, а скорее от иудеев. Поэтому он должен быть назван каббалистом… И он
был первым, кто перевел слово „каббала“, неизвестное его современникам,
на греческий язык словом „философия“ (Иоганн Рейхлин. „De arte cabbalistica“)[53].
«Изучай каббалу (artem cabbalisticam), она объяснит тебе все!» (Парацельс. «Paragramum»)[54].
В конце XVII в., в эпоху религиозного кризиса, сильных апокалиптических ожид
аний и, с другой стороны, формирования нового научного сознания и практи
чески безрелигиозного скептицизма, ренессансная концепция «предвечно
й традиции» ( prisca theologia ) обретает новый облик как учение
о всеобщем братстве людей, носителей единой Божественной природы, об исп
равлении мира и универсальном спасении в эсхатологической перспективе
. В сущности, это было цельное мировоззрение, и не последнюю роль в его воз
никновении сыграла еврейская каббала, преломленная в трудах христианс
ких каббалистов.
В XVIII в., известном как век Просвещения, христианская каббала как бы уходит
на задний план и продолжает развиваться лишь в закрытых масонских общес
твах и других движениях, проповедующих идеи универсального братства. С д
ругой стороны, в этот период каббалистические идеи предлагаются западн
ыми мыслителями и философами (Этингер, Баадер, Гёте, Шеллинг, Молитор и др.)
как некая альтернатива секуляризации и новой атеистической идеологии.

Тогда же, в начале XVIII в., начался быстрый рост оккультно-каббалистических
течений, который достиг своего расцвета во второй половине XIX в. В действи
тельности, зарождение этого направления возникло еще в XVI в., когда некото
рые христианские каббалисты начали постепенно отходить от еврейских п
ервоисточников и соединять каббалистические идеи с алхимией и магичес
кими практиками. Основоположниками этого направления считаются Генрих
Корнелий Агриппа Неттесгеймский и Теофраст Парацельс.
Безусловно, раскрытие каббалы в эпоху позднего Средневековья и Нового в
ремени оказало большое влияние на европейскую культуру и процессы, опре
делившие особенности западной цивилизации. Неоспорим тот факт, что изуч
ение этой науки помогло величайшим ученым и философам раскрыть основоп
олагающие законы мироздания, а также глубже понять природу человека и оп
ределить цель его существования в этом мире.
Русские мыслители и религиозные философы начинают обращаться к каббал
е лишь в конце XIX Ц начале XX вв. Одни из них ищут в ней новые интерпретации тр
актовок Писания для обоснования собственных религиозно-философских в
зглядов, другие Ц дополнительную аргументацию, используемую в антисем
итской пропаганде. Каббалой интересовались такие русские мыслители, ка
к В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, В. В. Розанов, Л. А. Ти
хомиров, А. Ф. Лосев и др. В отличие от западных, русские философы практичес
ки не имели возможности ознакомиться с оригинальными источниками евре
йских каббалистов и, как правило, пользовались переводами трудов христи
анских мыслителей и оккультистов, в разной степени знакомых с каббалист
ическим учением.
Ранние работы Владимира Соловьева[55] насквозь пропитаны каббалистическ
ой тематикой: это идеи подлинного сопричастного Богу существования, цел
остности мира и всеединства творения («мировой души») и Творца, где душа ч
еловечества, Адам Кадмон Ц «это мыслящий центр и внутренняя связь всех
существ…»[56].
Свой взгляд на каббалу Соловьев формулирует следующим образом:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143