Кроме учёбы не желательно вообще говорить друг с другом на темы духовные. Когда вы говорите друг с другом, то можете объяснять друг другу духовную технику, то, что мы изучаем языком Каббалы: парцуфим, сфирот, оламот, бхинот, какой свет входит, какой выходит и т.д. Все это – наука, знания, их можно друг другу объяснять, при этом вы другому ничего не навязываете. Вы можете передать другому своё понимание науки Каббалы, но не то, что существует в ваших желаниях, ощущениях.
Сначала в результате учёбы человек хочет здоровья, а потом он хочет продвинуться в своей работе, авось Каббала поможет ему в гадании, знать, что будет завтра на бирже, или в лото сыграть, вообщем улучшить свою жизнь. В нашей жизни человек в любом деле ищет выгоду для себя. Такова наша природа. Даже у самоубийцы, почему он желает покончить с собой – потому что не желает ощущать страдания, т.е. ищет улучшение своего состояния.
Мотивации постоянно меняются. Самое главное – выяснять эти мотивации: для чего я это делаю? При этом надо заниматься только по книгам Бааль Асулама, Баруха Ашлага и моим книгам на русском языке. Другие книги я просто не советую брать в руки, иначе вы никогда не дойдёте до правильной мотивации. Можно просматривать сборники анекдотов, что я себе позволяю.
Вопрос: Правильная мотивация – это постоянная мысль: для чего и ради чего?
Для чего нужна учёба, работа, жизнь, к чему мне надо прийти в итоге? Я много написал об этом в 4-ой книге, поэтому и назвал её «Постижение высших миров». В каждом поступке мы должны видеть Творца, стремиться соединиться с Ним, постоянно анализировать, думать, что Он хочет от нас. Эта задача должна постоянно стоять перед нами.
Если такая мотивировка будет постоянно в человеке выясняться, то она и приведёт его к тому, что он станет каббалистом, будет ощущать духовную информацию. А количество знаний – немного больше, немного меньше, не имеет никакого значения. Конечно, с помощью знаний мы связываемся с материалом. Чем больше я занимаюсь, тем больше у меня претензий к Творцу – почему у меня до сих пор ничего нет, где же результаты моих усилий. Я вложил столько часов, столько труда, столько проиграл в деньгах, потому что не работаю в это время, не провожу достаточно времени с семьёй, растратил возможность насладиться где-то и т.д. От этого у человека возникает эгоистическое требование к Творцу – почему у меня ничего нет?!
Поэтому за каждую минуту, которую вы проводите за Каббалой надо требовать вознаграждение, а не говорить: «Я здесь занимаюсь как альтруист». Ты будь альтруистом в других делах, а здесь ты должен быть не альтруистом, а самым последним скрягой. За каждую минуту требуй: что, для чего и почему. Только тогда это приведёт точно к цели. Если ты ничего не будешь требовать от сегодняшней минуты, тогда тебе не нужна следующая минута, значит тебе ничего от своей учёбы не надо, тогда ты так и останешься ни с чем.
Ежесекундное, точное выяснение мотивации – самое важное, что есть у нас. И против этого восстаёт всё тело, все мозги. Человек готов заниматься чем угодно: он будет рисовать графики, изучать самым тщательным образом сфирот, оламот, писать доктораты по Каббале, только чтобы уйти от выяснения этого намерения, от вопроса о связи с Творцом.
Ведь именно здесь – между человеком и Творцом находится весь эгоизм. В той мере, в которой ты должен будешь связаться с Творцом, в той же мере ты должен будешь вытравить в себе эгоизм. И только вместо этого эгоизма ощутишь Творца. В этом и заключается вся работа. И именно об этом говорить друг с другом нельзя. Нельзя говорить о намерении, о мотивации, что именно я хочу, что мне надо от учёбы и т.д. А о самой учёбе – сфирот, парцуфим можете говорить сколько угодно, занимайтесь друг с другом и т.д.
Правильно твой друг знает или неправильно – не важно, не бойся, что он тебе что-то неправильно расскажет, это не имеет значения, зато ты ещё немножко позанимался, тем более с другим. Так что, если у вас кто-то попросит что-то рассказать – рассказывайте, не бойтесь что вы не знаете, это не имеет значения.
Но и не пренебрегайте вашими знаниями, они имеют большое значение потому, что в итоге занятий вы начнёте совмещать свои внутренние переживания и ощущения с тем, чем вы занимаетесь. Вы начнёте понимать, что такое «экран», «желание», что такое «свет» наслаждения, каким образом он входит, выходит, отталкивается и т.д. Вы начнёте понемногу ощущать в себе все эти действия.
Поэтому изучать надо, в итоге учеба и внутренняя работа, ощущения, совместятся в одно целое. Но поначалу, пока это оторвано от ощущений, то что кто-то знает правильно или неправильно не имеет никакого значения. А когда всё это уже будет в ваших ощущениях, другому передавать нельзя! Можно передавать другому только знания, но не ощущения!
В основном надо обсуждать проблемы общего характера, а проблемы намерения – это проблемы лично каждого. Они не подлежат никакому обсуждению. Только, если появляются у человека совсем непонятные личные вопросы, приходят ко мне. Но обсуждая это с другим, ты вредишь и себе самому и тому с кем обсуждаешь.
В принципе, человек рождается маленьким эгоистом. Лежит на послеродовом столе маленький кусочек эгоизма и кричит. Он совершенно ничем не отличается от новорожденного животного. Человек существует при помощи пяти органов чувств. Он живёт, постигает этот мир, занимается наукой и всё у него хорошо, ему больше ничего не надо. Также как существует животное, так существует и он.
Есть некоторое отличие человека от животного: человек хочет богатства, власти, почести, знаний и т.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221