---------------------
Общины Будды давали приют самым разнообразным запросам и потому
составлялись из самых различных элементов. В МИЛИНДА-ПАНХА мы
встречаем следующие строки: "Какие причины заставляют поступать в
общину?" - спросил однажды Милинда своего собеседника, буддийского
учителя Нагасену. На этот вопрос мудрец ответил: "Одни сделались
общинниками, чтобы избежать тирании царя, другие спасались от
разбойников или же были обременены долгами, есть и такие, которые
просто хотели обеспечить свое существование".
Если некоторые люди, поступая в общину, искали социального и
материального преимущества, то гораздо многочисленнее были истинные
социальные революционеры, стекавшиеся под широкий кров возможностей,
которые давало им учение Будды среди мрачной феодальной
действительности того времени. В СУТТА-НИПАТА можно найти много
суровых осуждений социальному построению и общественной нравственности
того времени.
Община принимала всех без различия рас, каст и пола; и самые
различные стремления и поиски новых путей находили в ней
удовлетворение.
Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были
посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из
вошедшего буддиста нового человека и общинника.
В общине проводилось полное равенство всех членов. Один общинник
отличался от другого лишь сроком своего вступления. При выборе
старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не
измерялось сединой. О том, у кого все достоинство заключалось лишь в
преклонном возрасте, говорилось, что он "тщетно стар". Но "тот, в ком
говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть
старший" /8/.
Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди
учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких, слишком
уединяющихся, Будда говорил: "Одинокая жизнь в лесу полезна для того,
кто следует ей, но она мало способствует благу людей".
Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился
избежать педантичности и однообразия уставов, избежать сделать
обязательными многие запрещения. Все правила стремились оградить и
сохранить полную самостоятельность ученика. Общинник обязан был
соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том,
чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам
известную свободу. Побуждаемые Девадаттою, несколько общинников
просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в
питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой
просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но
нельзя вменять их в обязательство для всех. Та же терпимость в одежде,
ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых.
Так, убедясь в мудрости почтенного Соны и увидя его окровавленные
ноги, Благословенный сказал ему: "Сона, ты был воспитан в
утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве". Сона
просил, чтобы это решение распространилось на всех общинников, и
Благословенный поспешил исполнить это желание" /9/.
Также и в текстах винаи мы видим, как все правила общины,
учрежденной Благословенным, всегда были подсказаны жизненной
необходимостью. В винае приводится трогательный эпизод, послуживший
основанием новому правилу для общины.
Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал
и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в
сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в
келью больного бикшу и увидя его в таком беспомощном состоянии, он
подошел к нему и спросил:
- Что с тобою, бикшу, ты болен?
- Да, Владыка.
- Но разве нет никого, кто помог бы тебе?
- Нет, Владыка.
- Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?
- Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.
На это Благословенный обратился к Ананде: "Иди, Ананда, и принеси
воды, мы умоем этого бикшу".
"Да, Владыка", - ответил Ананда и принес воды. Тогда
Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного.
После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги,
так подняли его и положили на постель.
В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил
их: "Бикшу, находится ли в какой-то келье больной общинник?"
- Да, Владыка.
- Чем же болен этот бикшу?
- Он болен расстройством кишечника, Владыка.
- Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним?
- Нет, Владыка.
- Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете
ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы,
бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот,
кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным.
"Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он
не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в
той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни
одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто
не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины".
Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных
правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность
общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде:
"Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28