И наша задача в данном случае избежать ее
наиболее экстремистских и разрушительных проявлений! Альтернатива
есть. Она связана с евразийской идеей. Парадокс этой идеи состоит в
том, что, выступая как более жесткая в отношении Запада, связанная с
консервативной традицией российских "государственников", она в то
же время предотвращает столкновение России с Западом, ориентируя ее
на Восток, в привычную цивилизационную нишу. Европейско-просвети-
тельская традиция России при этом не отбрасывается, а, напротив, уси-
ливается, так как не требует "византийской" ревизии.
391
"ВОЗВРАЩЕНИЕ В ЦИВИЛИЗАЦИЮ"
КАК ПУТЬ НА ВОСТОК
Выше был отмечен парадокс пути на Запад: для России он чреват не
вхождением в "первую", благополучную Европу, не укреплением свет-
ского, либерального и деидеологизированного режима, а формировани-
ем православной теократии и альтернативной Западу "восточно-
римской", или "византийской", Европы.
Путь на Восток, в Евразию не менее парадоксален, но в данном слу-
чае имеется продуктивная парадоксальность мощного созидательного
плана. Для России подтвердить свое ответственное присутствие в Евра-
зии как стягивающего, интегрирующего и консолидирующего центра -
значит посрамить варварский прогноз Хантингтона и доказать, что
конфессионально разнородные регионы (в данном случае - славяно-
православный и тюрко-мусульманский) могут образовать устойчивые
цивилизапионно-федеративные образования в качестве основы прочной,
созидательной государственности.
В силу привычки во всем поддакивать авторам модных западных
теорий, российские интеллектуалы не заметили, какое отступление
культуры, какое забвение великих заветов Просвещения знаменует со-
бой концепция "столкновения цивилизаций". То отождествление этни-
ческого и конфессионального начал, которое заложено в концепции
С.Хантинггона, означает не что иное, как возврат к трайбализму, к
"доосевому" времени племенных религий и племенных конфликтов.
Мы, жители великой Евразии, не протяжении тысячи лет осваивали
систему общежития, основанную на суперэтнических и межконфессио-
нальных универсалиях, имеющих повседневную экзистенционалъную
значимость - верифицируемых в совместном освоении трудных про-
странств, в различных видах хозяйственной кооперации, в обороне еди-
ного Отечества. Мы явочным порядком освоили межэтническую модель,
затем концептуально оформленную и осмысленную европейским Про-
свещением. Это - религиозная и этническая терпимость, преобладание
"культуры-проекта" (совместного) над разъединяющей "культурой-
памятью", умение актуализировать в сознании смыслы, относящиеся к
совместной созидательной деятельности, и вынести за скобки, в тень
приватно-сокровенного (неприкасаемого) конфессиональную и этниче- j
скую специфичность.
392
По Хантингтону, получается, что цивилизации основываются рели-
гиозными фанатиками, не способными к межкультурному диалогу и
ставящими религиозно-идеологическую ортодоксальность выше любых
видов практики. Думается все же, что цивилизационный тип самосозна-
ния отличается прямо противоположными чертами. Цивилизационное
строительство базируется на особо рафинированном искусстве, тре-
бующем не одержимости, а великодушия и широты взгляда: на способ-
ности синтезировать гетерогенные начала, организовывать кооперацию
взаимодополнительных хозяйственных и социокультурных субъектов,
так выстраивать систему приоритетов, чтобы объединяющие, прими-
ряющие, "коэволюционные" эффекты несомненно доминировали над
противоположными.
Каждая из мировых цивилизаций - это целый континент, собираю-
щий несметное количество образов жизни, социокультурных форм.
Можно ли предположить, что этот богатейший плюрализм удерживается
системой узколобого догматизма, ставящего "букву учения" выше су-
щества дела, т.е. жизненно необходимых способов кооперации? Циви-
лизация есть надгосударственный и "сверхгосударственный", не уклады-
вающийся в чисто политические рамки суперэтнический синтез.
В России - Евразии этот синтез в своих внешних границах, как пра-
вило, совпадал с государственным, но никогда к нему не сводился.
Ключевский отмечал, что история Российского Государства - это исто-
рия колониального освоения пространств, а вехи ее - это стоянки, вре-
менные рубежи процесса освоения территорий. Если продвижение Рос-
сии на Запад носило собственно государственно-политический характер
и было связано с внешними войнами, то продвижение на Восток обрело
цивилизационный характер. Колонисты-первопроходцы не были "охот-
никами за скальпами", не насаждали заранее заданный ("доктринально
чистый") уклад, а ассимилировали и ассимилировались одновременно —
как истинные "плюралисты" и мастера межкультурного диалога. В
этом - великий парадокс российской цивилизации: она не знала пар-
тийно-политического плюрализма западного толка, но плюрализм со-
циокультурный, связанный с терпимостью и сохранением этнического и
конфессионального многообразия, образов жизни и укладов, ей был
свойствен изначально. Большевизм в значительной мере извратил эту
великую традицию, что и породило современные центробежные тенден-
ции. Племенной сепаратизм, выдаваемый ныне за "столкновение циви-
лизаций", - это плата за насильственную большевистскую унификацию,
393
за нарушение принципов социокультурного плюрализма. С одной сто-
роны, большевики осуществили "ренационализацию" окраин, придав им
обременительную, обставленную ложными атрибутами фикцию полити-
ческой суверенности ("право на самоопределение вплоть до отделе-
ния")- С другой — подавили этническое своеобразие там, где оно было
законным и вписывалось в цивилизапионную парадигму в форме куль-
турной автономии.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186