Если Веданта означает конец знания, поскольку само это слово означает конец Вед, то есть знания, тогда почему я должен проходить через весь этот трудоёмкий процесс обретения знания, чтобы потом отбросить его?
СВАМИДЖИ: Иначе вы не были бы в Веданте. Конец знания означает, что, приобретя это знание, вы приходите к его концу.
КРИШНАДЖИ: Почему я должен приобретать его?
СВАМИДЖИ: Ну, чтобы оно могло закончиться.
КРИШНАДЖИ: Нет, нет. Почему я должен его приобретать? Почему мне нельзя с самого начала увидеть, что представляет собой это знание, и отбросить его?
СВАМИДЖИ: Увидеть, что представляет собой знание?
КРИШНАДЖИ: И отбросить, отбросить всё это, никогда не накапливать. Веданта означает конец накопленного знания.
СВАМИДЖИ: Это так. Это верно.
КРИШНАДЖИ: Тогда почему я должен накапливать?
СВАМИДЖИ: Чтобы пройти через это, вероятно.
КРИШНАДЖИ: Пройти через это? Зачем? Я знаю, что огонь обжигает. Я знаю, когда я голоден, когда я должен поесть. Я знаю, что не должен бить вас, и я вас не бью. Я не прохожу через процесс нападения на вас, чтобы обрести знание, что опять сам понесу ущерб или получу ушибы. Я отбрасываю каждый день. Я каждую минуту освобождаю себя от того, что я узнал. Поэтому каждая минута является концом знания.
СВАМИДЖИ: Да, верно.
КРИШНАДЖИ: Итак, вы и я принимаем это — это факт, это единственный способ жить, иначе вы жить не можете. Тогда почему говорится: «Вы должны пройти через всё знание, через всё это»? Почему мне не скажут: «Посмотрите, друг мой, как вы живёте, изо дня в день приобретая знание, заканчивайте его каждый день»? Не «Веданта говорит то-то и то-то».
СВАМИДЖИ: Нет, нет.
КРИШНАДЖИ: Живите так!
СВАМИДЖИ: Совершенно верно. Опять это разделение, классификация.
КРИШНАДЖИ: Так и есть. Мы снова возвращаемся обратно.
СВАМИДЖИ: Снова возвращаемся.
КРИШНАДЖИ: Мы снова возвращаемся к фрагменту — к фрагментации жизни.
СВАМИДЖИ: Да. Но я слишком тупой, я не могу так; поэтому я предпочёл бы обрести всё это...
КРИШНАДЖИ: Да, а потом отбросить.
СВАМИДЖИ: В религиозной и духовной истории Индии были мудрецы, которые родились мудрецами: Рамана Махариши, Шука Махариши и так далее и так далее. Им была дана возможность отбросить знание даже до его приобретения. И в их случаях, конечно, обычным аргументом было то, что они всё это сделали...
КРИШНАДЖИ: В своих прошлых жизнях.
СВАМИДЖИ: В прошлых жизнях.
КРИШНАДЖИ: Но, сэр, помимо приобретения знания и окончания знания, что ещё говорит Веданта?
СВАМИДЖИ: Веданта описывает отношения между индивидуумом и Космическим.
КРИШНАДЖИ: Вечным.
СВАМИДЖИ: Космическим, или Бесконечным, или ещё как. Она начинает хорошо:
ИСАВАСЬЯМ ИДАМ САРВАМ
ЯТ КИМЧА ДЖАГАТЙАМ ДЖАГАТ.
«Пока весь универсум пронизан тем единым...»
КРИШНАДЖИ: Той единственной вещью...
СВАМИДЖИ: ...и так далее. И потом это главным образом диалог между учителем и его учеником.
КРИШНАДЖИ: Сэр, разве не удивительно, что в Индии всегда было так: учитель и ученик, учитель и ученик?
СВАМИДЖИ: Да, гуру.
КРИШНАДЖИ: Но они никогда не говорили: «Вы и учитель, и ученик».
СВАМИДЖИ: Иногда говорили.
КРИШНАДЖИ: Но всегда с осторожностью, с опаской. Но почему? — если это факт, что вы учитель и вы же ученик. Иначе вы пропали — если вы зависите от кого-то другого. Это один факт. И ещё я хотел бы спросить, почему в песнях, в индийской литературе восхваляется красота природы, деревьев, цветов, рек, птиц, а большинство людей в Индии бесчувственно ко всему этому?
СВАМИДЖИ: Потому что они мертвы?
КРИШНАДЖИ: Почему? И всё же они говорят о красоте, о литературе, они цитируют санскрит, а санскрит сам по себе самый прекрасный язык.
СВАМИДЖИ: Они бесчувственны к...
КРИШНАДЖИ: И они бесчувственны к бедняку.
СВАМИДЖИ: Да, это худшая трагедия из всех.
КРИШНАДЖИ: И к нищете, грязи.
СВАМИДЖИ: И бог знает, откуда они взяли эту идею, потому что её не найти ни в одном из писаний. Это значит, что мы повторяем писания, не осознавая их смысла.
КРИШНАДЖИ: Это так.
СВАМИДЖИ: Кришна говорит:
ШИВАРАХ САРВАБХУТАНАМ
ХРИДДЕССЕРЖУНА ТИСТХАТИ.
«Я восседаю в сердцах всех существ». Никого не заботят сердца всех существ. Как вы думаете, в чём причина? Они повторяют это ежедневно — каждое утро им предлагается повторить главу из Бхагавадгиты.
КРИШНАДЖИ: Каждое утро они выполняют пуджу и повторяют что надо.
СВАМИДЖИ: Почему же они потеряли смысл? Очевидно, что в эти слова их авторами был вложен великий смысл. Нам даже предложено повторять их каждый день, чтобы мы могли сохранить их...
КРИШНАДЖИ: Живыми.
СВАМИДЖИ: Сохранить их живыми. Когда и как я убил дух? Как это было возможно? Как это предотвратить?
КРИШНАДЖИ: А как вы думаете, в чём причина, сэр? Нет, вы знаете Индию лучше.
СВАМИДЖИ: Меня это потрясает и ужасает.
КРИШНАДЖИ: И почему, вы думаете, это происходит? Из-за перенаселённости?
СВАМИДЖИ: Нет, перенаселённость — результат, а не причина.
КРИШНАДЖИ: Да. Или дело в том, что они приняли эту традицию, этот авторитет...
СВАМИДЖИ: Но эта традиция говорит нечто хорошее.
КРИШНАДЖИ: Но они её приняли. Они никогда не сомневались в ней. Я видел магистров и бакалавров искусств в Индии, которые получили свои степени, умны, интеллектуальны, но они не сумели бы поставить цветок на стол. Они ничего не знают, кроме памяти, памяти, культивирования памяти. Не в этом ли одна из причин?
СВАМИДЖИ: Возможно. Простое запоминание.
КРИШНАДЖИ: Запоминание всего.
СВАМИДЖИ: Не думая. Почему человек отказывается думать?
КРИШНАДЖИ: О, это другое дело — лень, страх, желание всегда идти традиционным путём, чтобы не сделать неверный шаг.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14