Но коммунизм рассматривается не как самоценность, а как средство подготовки общества гуманизма, свободной ассоциации свободных индивидов. (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42. С. 127, 135–136).
В своей первой форме коммунизм своеобразно протестует против частной собственности. Он превращает ее в государственную, а всех людей делает рабочими. В качестве идеала выступают бедность и уравниловка.
Во второй форме упразднения отчуждения коммунизм заявляет о себе своим политическим характером и проявлением зависти по отношению к частной собственности.
189
И только в третьей форме возможно не только упразднения отчуждения, но и возврат человеку его человеческой сущности. (См.: Там же. С. 113–116). Эта форма коммунизма может стать реальностью только в случае, когда общество обретает способность стать «по ту сторону материального производства», где идеалу собственности противостоит идеал свободного человека.
Проследив эволюцию частной собственности от условия самовыражения человека до господства над человеком, Маркс делает вывод о том, что частная собственность, порождая пролетариат, создает предпосылки собственного упразднения. Что касается пролетариата, то выполнив свое историческое назначение, он упраздняет самого себя. (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 2. С. 39.)
Будучи современником острейшей классовой борьбы, становления рабочего движения, осуществления буржуазных революций, Маркс в революции видит единственное и эффективное средство уничтожения причин эксплуатации человека.
Человек — высшее существо для человека! Посему необходимо ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным и презренным существом. (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 422.)
После выхода в свет «Манифеста Коммунистической партии» прошло почти 150 лет. Изменился капитализм, изменился облик мира. Капитализм извлек уроки из своего прошлого и приблизился к более свободному образу жизни своих граждан, ослабив тотальность отчуждения. Хотя глобальные проблемы свидетельствуют, что этому обществу еще далеко до гармонии в системе: «человек-общество-природа», далеко до уровня, когда индивид выступает субъектом деятельности, а не является объектом манипулирования. Поскольку основу материального производства продолжает составлять товарное производство, постольку сохраняется система тройной фетишизации товара, денег, капитала, а стало быть, сохраняется и одиозная форма отчуждения, которая проявляется в редукции человека до уровня «частичного человека», несмотря на то, что он решил для себя проблему витальных потребностей.
190
Посему гуманистическая направленность философии марксизма, ориентир на упразднения тотального отчуждения, сохраняет свою значимость и сегодня. Что касается средств достижения этой цели, то этот вопрос остается открытым с учетом динамики общественного развития как в локальных, так и в глобальных масштабах. Но ясно одно, что выводы о нарастании классовой борьбы, революции и диктатуре пролетариата как абсолютных средствах общественного прогресса безнадежно устарели.
Но если устарел вывод об обострении классовой борьбы и доведении ее до революции как средства не философского упразднения отчуждения, а физического уничтожения его носителей, то не устарела идея идеологического обеспечения носителей наемного труда для перерастания стихийного протеста против тотального отчуждения в сознательный процесс поиска оптимальных путей его упразднения.
Рассматривая вопрос о связи марксизма с практикой, следует принять во внимание то, что практика богаче любой теории и что нет теории, годной для всех народов и на все времена.
II. Несколько позже, в 70-х гг. XIX в., наряду с марксизмом в Европе, формируется философия действия — «прагматизм» в США. Его основатели Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи и Дж. Мид.
Суть концепции прагматизма заключается в том, что философия должна быть не размышлением о началах бытия, не рациональной формой его познания, а общим методом решения проблем практической деятельности людей.
Прагматизм сложился под влиянием немецкой классической философии, ее парадигмы противостояния «Я» и «не-Я». Общий теоретический источник сближает марксизм и прагматизм, но не роднит их.
В центре внимания философии «прагматизма» человек и его деятельность, чья социальная активность детерминирована исключительно его биологической природой.
Чтобы выжить, человеческий организм вынужден приспосабливаться, адаптироваться к изменениям окружающей среды. В этом выводе явно прослеживается влияние учения Ч. Дарвина.
191
В механизме приспособления важную роль играет отражательная функция мозга. Причем мозг ориентирован не столько на познание и последующее проектирование, сколько на поиск оптимального отношения со средой обитания.
С точки зрения прагматизма нет существенного различия между теорией и практикой, идеальным и материальным, образом и той реальностью, которую он замещает. Главное — обеспечить «принцип непрерывности» контакта со средой. Этот принцип обеспечивает формирование привычки (навыка). Последнее осознается как устойчивое «верование», как основание складывающегося стереотипа.
Отсюда следует, что универсальным средством достижения оптимального отношения со средой является не познание и последующее преобразование среды, а изменение привычек, отказ от старых и выработка новых, более эффективных, более полезных. Изменение привычек и формирование устойчивого стереотипа можно достигнуть через систему образования, через дискредитацию старых привычек и формирование новых.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170