Достаточно просто указать, что это возра
жение Ц совершенно наподобие, напр., материализма Ц просто «выдумывает
» ad hoc объяснение, чтобы оправдать ограниченность и сле
поту основной инстинктивной установки, не считаясь при этом с реальными
фактами, т.е. с тем, что действительно дано в эстети
ческом опыте. Никто и никогда не мог опытно показать, как человеку удаетс
я этот хитроумный самообман и как он, собственно, совершается; в составе э
стетического опыта никогда не содержится ни малейшего указания на то, чт
о человек берет из себя самого свои чувства, вкладывает их в объект, чтобы
затем иметь их «данными» в самом объекте. Все это есть чистая «мифология
» позитивизма и материализма. Непредвзятый феноменологический, т.е. чист
о описательный анализ эстетического опыта говорит о другом: он говорит,
что человеческий дух находит в эстетическом опыте «готовым», непосредс
твенно данным в составе самой реальности черту выразительности,
в которой ему непосредственно открывается внутренняя значительно
сть, осмысленность, душеподобность реальности; не человек «вкладывает»
что-то свое в реальность, навязывает ей что-то ей чуждое, а, напротив, реаль
ность навязывает нам свой собственный состав описанного хар
актера, «заражает» нас им. Вся наша собственная активность ограничивает
ся при этом тем, что мы можем либо искусственно замкнуться от этого дейст
вия на нас реальности, стать нечувствительными к нему, либо же, наоборот, в
ольно открыть ему наше сознание и развить в себе чуткость к нему.
Этим, само собой разумеется, отнюдь не утверждается, что природа или прои
зведение искусства действительно имеют что-то по существу тождественн
ое человеческой «душе» или «духу», и не отрицается роль «вымысла» (точне
е Ц метафорического мышления «по аналогии») в умственном выражении эст
етического опыта. То, что нам дано в эстетическом объекте, есть именно лиш
ь нечто «душеподобное» или «духоподобное»; реальный состав этого опыта
человек не может выразить в словах иначе, как уподобляя, приравнивая его
( в поэзии и мифологии) явлениям человеческой душев
ной и духовной жизни. (Тотчас же ниже нам самим придется отметить подлинн
ый смысл «иллюзорности» эстетического опыта.) Но такое уподобление, прир
авнивание объективного субъективному Ц не говоря уже о придуманном
ad hoc «вкладывании» в объект того, что по существу мыслим
о лишь как субъективное переживание, Ц сами были бы невозможны и немысл
имы, если бы они не имели для себя почвы в неком объективном сходств
е. Никто не в состоянии «уподобить» круг треугольнику и тем более Ц
свою грусть или радость, скажем, «квадратному корню из двух». Но когда мы
говорим, что пейзаж «уныл» или «радостен», что чередование звуков в трет
ьей симфонии Бетховена передает эпопею героической борьбы человеческо
го духа, а звуки последней части девятой симфонии Ц упоение безгранично
го ликования, что светотени Рембрандта дают нам почувствовать метафизи
ческую духовную глубину бытия и т.п., Ц мы с последней самоочевидностью с
ознаем, что основа для таких, лишь метафорически выразимых аналогий закл
ючена в самом реальном объекте. Заслуживает величайшего внимания при эт
ом, что «метафора» (буквально: «перенесение») может идти и в
обратном направлении Ц именно от категории чувственно восп
ринимаемого, внешне-пространственного бытия, к характеристике человеч
еских душевных или духовных состояний. Откуда берется возможность вооб
ще понимать смысл таких «уподоблений», как, напр., «падение», «подъем» чел
овеческой души, ее «пустота» или «полнота», «душевное движение», «расцве
т» и «засыхание» души, ее «поверхность» и «глубина», «течение» или «пото
к» жизни и даже «влияние» человеческого духа (что ведь буквал
ьно значит «вливание»)? Вообще говоря, так как все человеческие слова в их
первоначальном смысле означают что-то наглядно-пространственное, то са
мая возможность их употребления в «переносном» психологиче
ском смысле предполагает какое-то глубокое реальное сходство или сродс
тво между «внешним» и «внутренним» бытием. Конечно, и здесь угождающая н
ашим предубеждениям теория услужливо предлагает нам «простое» Ц слиш
ком простое, т.е. искажающе упрощающее, Ц объяснение, что аналогия лежит з
десь только в человеческих «чувствах», сопровождающих восприятие внеш
ней реальности. Мы ограничиваемся в ответ на это приведением мудрого воз
ражения Бергсона: «Не будем поддаваться обману иллюзии. Бывают случаи, к
огда именно образный язык точно передает существо дела, тогда как язык о
твлеченных понятий остается прилепленным к поверхностной видимости ве
щей».
Подведем итог. Факт «красоты» или «эстетического опыта» неопровержимо
свидетельствует о глубоком внутреннем сродстве в самой структур
е объектов «внешнего» и «внутреннего» опыта, о неком единстве межд
у внешним предметным бытием и внутренним «самобытием». Более того: сам э
стетический опыт, само эстетическое переживание есть некое особое сост
ояние бытия, в котором стирается сама грань между «объективн
ым» бытием и бытием «внутренним», «субъективным». При всем бесконечном м
ногообразии объектов и форм эстетического опыта, «тем» и «стилей» худож
ественного творчества, ему дано открывать нашему взору то измерение или
тот слой реальности, о котором уже нельзя вообще сказать, идет ли дело об «
объективном» или «субъективном», а можно лишь сказать Ц мы уже знаем, чт
о означает эта логическая форма, Ц что эта реальность сразу и
объективна, и субъективна, или что она ни объе
ктивна, ни субъективна.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208