В «Предмете знания» подробно показано Ц и мы отсылаем интересующегося
читателя к этой книге (гл. VI ), Ц что эти три логических «
закона» (точнее Ц «принципа»), в нераздельной совместности образующие
принцип определенности, не имели бы никакого смысла Ц что мы
просто не понимали бы, о чем они говорят, Ц более того, что они сами были бы
противоречивы и невозможны, если бы они не означали принципа анали
за, разложения некого сплошного целого на ряд отдельных определен
ностей, иными словами: рождения совокупности определенностей
A , B , C из сплошног
о единства бытия, которое мы, чтобы отличить его от того, что из него возни
кает как совокупность определенностей, символически обозначаем малыми
буквами как единство abc … Но если так, то это единство
Ц это лоно, из которого в силу принципа определенности возни
кает расчлененная совокупность отдельных определенностей, Ц само
не подчинено указанным логическим принципам или законам, а во
звышается над ними или, лучше сказать, лежит глубже их, состав
ляет более первичный слой реальности. Этот слой мы называем метало
гическим единством. Мы видим, таким образом, что анализ опреде
ленности знания приводит нас к тем же итогам, как и анализ его обосн
ованности. И дифференцированность (расчлененность на понятия) знания Ц
т.е. его предмета, Ц и его связанность одинаково объяснимы и проистекают
из самой природы бытия как сплошного, внутренне-слитного единства Ц из
природы бытия как металогического единства.
В бытии все связано или, точнее, сплетено или слито между собой. Оно с
амо но себе не составлено из частей, которые мыслимы были бы до конца, во в
сем без остатка, что их составляет, в отдельности, одна без другой. Бытие м
ожно скорее уподобить спутанному клубку Ц и притом не клубку, который м
ожно было бы развернуть в одну простую нить, а клубку, который, будучи разв
ернут, оказывается сложным взаимно переплетающимся узором. Начало и кон
ец всякого частного явления или содержания принадлежат не ему самому, а
лежат в другом Ц в конечном счете, в целом как таковом. Именно поэтому вся
кое частное знание есть, как мы уже указывали, частичное знание целого: чт
обы отчетливо иметь перед глазами хоть малейшую часть нити, из которой с
плетен узор бытия, нужно Ц хотя бы в известной мере Ц уже развернуть вес
ь клубок бытия. Но само по себе это «развертывание» предполагает а
нтиципирующее, предваряющее обладание тем, что потом будет нам дан
о в развернутом (всегда, впрочем, только «полуразвернутом») виде. Это и ест
ь металогическое единство бытия, как мы должны как-то непосредственно ег
о иметь до всякого его «определения» и в качестве необходимой основы вся
кого определения.
Чтобы наглядно иллюстрировать уясненное нами соотношение, мы можем ска
зать: всякое отвлеченное знание Ц знание, выраженное в понятиях и сужде
ниях, Ц опирается на некое созерцание образов бытия, конкрет
ной его «картины». Это в буквальном смысле имеет силу Ц как э
то понятно само собой Ц в отношении опытного знания: всякое о
пытное знание предполагает некое восприятие конкретной реальности как
таковой, Ц восприятие, которое не только психологически, но и логически (
т.е. по своему содержанию) предшествует всей совокупности суждений, в кот
орых мы фиксируем и выражаем воспринятое. Но это в переносном смысле име
ет силу и в отношении знания через мышление, напр. математического знани
я. И предмет математического (и всякого ему подобного) знания конкр
етен в том смысле, что не адекватен ни отдельному суждению, ни даже ц
елой (всегда ограниченной) системе суждений; то, что в отвлеченном знании
усматривается и выражается как (какого-либо рода) логическая связь между
A и B (напр., какая-либо отдельная зак
ономерность числовых и геометрических отношений или даже целый компле
кс таких закономерностей), Ц этот предмет сам по себе существует и перви
чно-непосредственно усматривается («созерцается») нами как некое
единство, которое, с одной стороны, и вширь и вглубь бесконечно и неи
счерпаемо и, с другой стороны, носит характер органической Ц т.е. до конца
неразложимой Ц целостности. Именно поэтому мы можем проникать в него в
се глубже, выражать его в системе знания все более адекватно, никогда, одн
ако, не исчерпывая его не доходя в этом направлении до последнего конца. В
этом смысле и предмет мысли Ц а, стало быть предмет всякого знания
Ц конкретен, Ц в отличие от «отвлеченности» всех наших понятий и с
уждений о нем. А это, как указано и значит, что бытие как таковое мета
логично и именно в этой своей металогичности предстоит нам и досту
пно нашему созерцанию. И именно это непосредственное «узрение» или созе
рцание металогического существа или образа бытия как такового есть пер
воисточник всякого предметного знания.
Отсюда проистекает основной вывод, существенный для нашей общей темы. Мы
имеем не одно, а как бы два знания отвлеченное знание о предме
те, выражаемое в суждениях и понятиях, Ц знание, как мы видели, всегда вто
ричного порядка Ц и непосредственную интуицию предмета в его мет
алогической цельности и сплошности Ц первичное знание, на которо
м основано и из которого вытекает отвлеченное знание. Это первичное знан
ие выражается нами в знании вторичном, отвлеченном, и в этом смысле «выра
зимо» в понятиях и суждениях. Но «выразимость» эта означает здесь способ
ность «отразить», «транспонировать» его на язык понятий. Между тем, что в
ыражается, и самим выражением Ц или между первичным и вторичным знанием
Ц нет отношения логического тождества, а имеет силу лишь отношение, кот
орое мы называем «металогическим соответствием» или «сходством» и кот
орое, как всякое сходство, предполагает также и «различие» (само собой ра
зумеется, не логическое различие по содержанию Ц таковое возможно толь
ко в случае заблуждения, т.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208