до н. э.) прошло 341 поколение верховных жрецов и царей и в течение всего этого времени в Египте правили только смертные люди. До этого в Египте царствовали Боги, которые жили совместно с людьми.
Законы еврейского народа, по священному учению евреев, получены Моисеем прямо от Бога. В обычных условиях отправление власти осуществляется людьми от имени богов, но в некоторых ситуациях он действует и непосредственно (через откровения, чудеса).
Согласно древнекитайскому мифу о божественном происхождении и характере земной власти, персона верховного правителя Поднебесной (т. е. императора Китая) является единственной точкой связи с небесными силами). Вся власть сконцентрирована в особе верховного правителя в качестве его личной потенции и внутренней силы, а все остальные должностные лица и государственный аппарат в целом – лишь помощник и личностной власти правителя.
В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат. Божественный характер земной власти и официально одобренных правил поведения означал, что все они соответствуют маат – естественно-божественному порядку справедливости.
Восхваление божественной справедливости как основы земных социально– политических порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится в ряде древнеегипетских источников:«Поучении Птахотепа» (XXV–XXIV вв. до н. э.), «Книге мертвых» (XXII в. до н. э.), «Поучении гераклеопольского царя своему сыну» (XXII в. до н. э.). В «Поучении Птахотепа» присутствует представление о естественном равенстве всех свободных и обосновывается необходимость соответствия поведения человека принципу ка – своеобразному критерию добродетельного и справедливого поведения.
По древнешумерскому мифу, воспринятому в дальнейшем также и в Вавилоне, в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое, несправедливое и неправое.
Шумерские и вавилонские правители подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости.
Политико-правовой памятник XVIII в. до н. э. Законы Хаммурапи провозглашают: «По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их».
Мифические представления древних персов нашли свое развитие и выражение и в зороастризме. Основателем этого религиозно-этического течения был Заратустра. По его мнению, борьба в мире двух противоположных начал – добра и зла – является основным положением зорастризма. Начало добра олицетворяется царством светлого божества Ормузда, начало зла – царством темного божества Аримана. Добро и свет предполагают активную деятельность, борьбу человека против зла и тьмы.
8. Политико-правовые учения Древней Индии
Политико-правовая мысль в Древней Индии развивалась под влиянием мифологических и религиозных представлений. Доминирующее положение занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества.
Брахманизм появился во II тысячелетии до н. э., его истоки именовались ведами.
В Ведах говорится о делении, о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): «брахманом стали его уста, руки кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».
Дальнейшее развитие брахманизм получил в Упанишадах, возникновение которых относится к IХ-VI вв. до н. э.
Примерно ко II веку до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников политико-правового памятника – Законов Ману.
В Законах Ману воспроизводятся и оправдываются положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительного характера их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана – точное воплощение дхармы...».
Существенная роль в законах Ману отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом значении наказание определяет смысл «искусства управления» – данданити, что значит «руководство по владению палкой».
В VI в. Сиддхартха, прозванный Буддой, отверг мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.
С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.
Традиционно теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставляет свой, во многом рационалистический, подход к понятию политико-правовой мысли и идеологии в целом.
В «Дхаммападе» отчетливо появляется присущая в целом буддизму тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхаммы в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни.
Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояние высшей просветленности) объясняет характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий.
1 2 3 4 5 6 7