В IV–III вв. до н. э. в пособиях для чиновников содержались такие примеры рассмотрения уголовных дел, как кража из храма, кража предметов культа, нанесение ранений, клевета, дезертирство из армии. Рано выделились в соответствии с канонами конфуцианской морали и такие преступления, как непочтение к отцу, к старшим в семье. Еще в древности была введена ставшая традиционной ответственность вышестоящих и нижестоящих сослуживцев чиновника, совершившего ошибку или проступок по службе. В III в. до н. э. была введена и ответственность чиновников, знавших о вине своего коллеги и не донесших на него.
Наказания. Термин "бао" использовался в Древнем Китае в значении воздаяния за совершенное преступление. Живучесть представления о наказании как о воздаянии по принципу талиона, берущего свое начало с первобытнообщинного строя, определила длительное существование в Китае обычая кровной мести, с которым безуспешно боролись китайские правители.
Окончательное утверждение традиционной системы наказаний в V–IV вв. до н. э. было связано с ее философским осмыслением на основе использования сакральной у древних китайцев цифры "пять". Шкала наказаний включала в себя: клеймение, отрезание носа, отрубание ног, кастрацию и смертную казнь. Она дополнялась другими наказаниями — битьем толстыми или тонкими палками от 100 ударов до 500 ударов (500 ударов толстыми палками было равносильно смертной казни), обращением в рабство, штрафом. Крайняя жестокость наказаний, особенно при господстве легистов в царстве Цинь, где преступников варили в котле, вырывали у них ребра, сверлили головы, уравновешивалась в определенной мере возможностью применения символических уголовных санкций. Еще шаньско-иньскому Китаю, например, была известна особая система символических наказаний ("сян"), когда отрезание ноги заменялось покраской тушью колена, смертная казнь — ношением холщовой рубахи и пр. Общество тем самым пыталось перевоспитать преступника, выставляя его на всеобщее осуждение и презрение.
Пережитки символических наказаний встречались и в период Чжоу. Определенные попытки возродить эту систему предпринимались и в ханьском Китае, когда в 167 году до н. э. Сяо Вэнь специальным указом отменил телесные наказания и заменил их символическими. Эта попытка оказалась безуспешной, так как она противоречила воззрениям конфуцианцев, что тяжесть наказания должна соответствовать силе нарушения "ли", ибо всякое несоответствие нарушает гармонию, порождает ненависть. На тех же основаниях конфуцианцами велась борьба с легистами и против тяжких наказаний за легкие преступления. Своеобразным напоминаем "сян" в праве последующих столетий стало сохранение татуировки в качестве одного из наказаний.
Традиционным институтом китайского права, против которого конфуцианцы вели безуспешную борьбу с легистами, был институт коллективной ответственности родственников преступника. В глубокой древности истреблялся весь род преступника. В циньском Китае за государственные преступления казнили не только преступника, но и три поколения его родственников по линии отца, матери и жены. Казни таких преступников предшествовали все другие наказания, сначала татуировка, а затем забивание палками. У тех преступников, кто клеветал, злословил, оскорблял, проклинал императора, предварительно отрезали языки.
Наказание, таким образом, преследовало сугубо устрашающие цели. Некоторое смягчение наказания под влиянием конфуцианизации права на третьем этапе его развития выразилось во временной отмене наказания невиновных родственников преступника и в утверждении нормы о безнаказанности укрывательства родственниками (детьми, женами, внуками) близких лиц, совершивших преступление. Наказание неизменно отражало сословно-классовое положение преступника и потерпевшего. Карательная политика в отношении рабов менялась. В I в. до н. э. была запрещена распространенная ранее практика безнаказанного убийства частных рабов, отменен закон о смертной казни раба, ранившего свободного.
Брак и семья. Семья носила в Древнем Китае патриархальный характер. Большие семейные связи отличались прочностью. Во главе большой семьи как хозяйственной единицы стоял старший в семье мужчина, которому подчинялись все члены семьи: жены и наложницы, сыновья и внуки, их жены и дети, рабы и слуги.
Глава семьи выступал в роли ее властителя, хозяина имущества. Понятие "отец" обозначалось иероглифом "фу", выражавшим руку, державшую прут, — символ наказания за непослушание членов семьи.
Большие семейные связи стали ослабевать вместе с развитием частной собственности на землю. Этот процесс был ускорен политикой легистов. Борясь против сепаратизма влиятельных больших семей, семейных кланов, являющегося препятствием на пути создания сильной центральной власти, Шан Ян в 356–350 гг. до н. э. санкционировал принудительный раздел больших семей, но большая семья, вместе с жесткими патриархальными порядками, как социально-хозяйственная ячейка не исчезла и в последующие века.
Основы брачно-семейного права строились на конфуцианских представлениях о семье как о первичной социальной ячейке, функционирующей на основе естественных законов в общей системе социального порядка. Первейшей целью брака было обеспечение физического и духовного воспроизводства семьи, которое достигалось рождением прежде всего мужского потомства, "чтобы человек, — как было записано в Ли цзы, — был в состоянии правильно служить усопшим предкам и иметь возможность продолжать свой род". Отсутствие потомства рассматривалось конфуцианцами как проявление сыновней непочтительности, наиболее тяжким из других видов непочтения к родителям.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233