Во всем этом он считает и
называет справедливой и прекрасной ту деятельность, которая способствует
сохранению указанного состояния, а мудростью - умение руководить такой
деятельностью. Несправедливой деятельностью он считает ту, что нарушает все
это, а невежеством - мнения, ею руководящие. -
Она должна заключаться, не правда ли, в каком-то раздоре указанных трех
начал, в беспокойстве, во вмешательстве в чужие дела, в восстании какой-то
части души против всей души в целом с целью господствовать в ней... Вот
что, я думаю, мы будем утверждать о несправедливости: она смятение и
блуждание разных частей души, их разнузданность и трусость и вдобавок еще
невежество - словом, всяческое зло. ...
Справедливость и несправедливость ни чем не отличаются от здоровых и
болезнетворных начал, только те находятся в теле, а эти - в душе.
Стало быть, добродетель - это, по-видимому, некое здоровье, красота,
благоденствие души, а порочность - болезнь, безобразие и слабость.

Глава 1
ОглавлениеКнига перваяКнига втораяКнига третьяКнига четвертаяКнига
пятаяКнига шестаяКнига седьмаяКнига восьмаяКнига девятаяКнига десятая
Книга пятая

Это показало, что пустой человек тот, кто считает смешным не дурное, а
что-либо иное; и когда он пытается что-либо осмеять, он усматривает
проявление смешного не в глупости и пороке, а в чем-то другом, а когда он
усердствует в стремлении к прекрасному, он опять-таки ставит себе целью не
благо, а что-то иное.
Так духовно праздные люди тешат сами себя тешат во время одиноких прогулок:
они еще не нашли, каким образом осуществится то, чего они вожделеют, но,
минуя это, чтобы не мучить себя раздумьями о возможности и невозможности,
полагают, будто уже налицо то, чего они хотят: и вот они уже распоряжаются
дальнейшим, с радостью перебирают, что они будут делать, когда это
свершится; и их без того праздная душа становится еще более праздной.
Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые
нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать
и это не сольется воедино - государственная власть и философия, и пока не
будут в обязательном порядке отстранены те люди - их много, - которые ныне
порознь стремятся либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой
Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для
рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное
устройство, которое мы только что описали словесно.
Тут Главкон сказал:
- Сократ, ты метнул в нас такие слово и мысль, что теперь, того и жди, на
тебя набросятся очень многие, и причем неплохие, люди... -
Сократ: Кто ценит красивые вещи, но не ценит красоту
самое по се- бе и не способен следовать за тем, кто повел бы его к ее
познанию, - живет такой человек наяву или во сне, как ты думаешь? Суди сам:
грезить - во сне или на яву - не значит ли считать подобие вещи не
подобием, а самой вещью, на которую оно походит?
- Конечно, я сказал бы, что такой человек грезит.
- Далее, Кто в противоположность этому считает что-нибудь красотой самой по
себе и способен созерцать как ее, так и все причастное к ней, не принимая
одно за другое, - такой человек, по твоему, живет во сне или наяву?
- Конечно, наяву.
- Его состояние мышления мы правильно назвали бы познаванием, потому что он
познает, а у того, первого, мы назвали бы это мнением, потому что он только
мнит.
Так вот, с нас достаточно того, что, с какой бы стороны мы что-либо не
рассматривали, вполне существующее вполне познаваемо, а совсем не
существующее совсем и не познаваемо.
Так как познание направлено на существующее, а незнание неизбежно
направлено на несуществующее, то для того, что направлено на среднее между
ними обоими, надо искать нечто среднее между незнанием и знанием, если
только встречается что-либо подобное. ...
Значит, знание по своей природе направлено на бытие с целью постичь, каково
оно?
Между тем небытие с полным правом можно назвать не одним чем-то, а вовсе
ничем. ...
Поэтому к небытию мы с необходимостью отнесли незнание, а к бытию -
познание. ...
Значит, выходит, что мнение - это не знание, ни незнание. ...
Итак, не совпадая с ними, превосходит ли оно отчетливостью знание, а
неотчетливостью - незнание?
- Нет, ни в том, ни в другом случае.
- Значит, на твой взгляд, мнение более смутно, чем знание, но яснее, чем
незнание?
- И во много раз.
- Но оно не выходит за их пределы?
- Да.
- Значит, оно нечто среднее между ними?
- Вот именно.
- Как мы уже говорили раньше, если обнаружится нечто существующее и вместе
с тем несуществующее, место ему будет посредине между чистым бытием и
полнейшим небытием и направлено на него будет не знание, а также и не
незнание, но опять-таки нечто такое, что окажется посредине между незнанием
и знанием.
- Это верно.
- А теперь посредине между ними оказалось то, что мы называем мнением. ...
Нам осталось, видимо, найти нечто такое, что причастно им обоим - бытию и
небытию, но что нельзя назвать ни тем, ни другим в чистом виде.
Значит, мы, очевидно, нашли, что общепринятые суждения большинства
относительно прекрасного и ему подобного большей частью колеблются где-то
между небытием и чистым бытием. -
Следовательно, о тех, кто замечает много прекрасного, но не видит
прекрасного самого по себе и не может следовать за тем, кто к нему ведет, а
также о тех, кто замечает много справедливых поступков, но не
справедливость самое по себе и так далее, мы скажем, что обо всем этом у
них имеется мнение, но они не знают ничего из того, что мнят.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332