В народном фольклоре его также называли «Зеленым Робином», «Робином из Зеленого леса» и «Робином Весельчаком». У Шекспира в «Сне в летнюю ночь» он появляется под именем Пака, который в ночь летнего солнцестояния считается покровителем изобилия, любви и брака.
В сущности, легенда о Робин Гуде – это ловкий трюк, при помощи которого древние языческие обряды, связанные с плодородием, пробивали себе дорогу в сердце номинально христианской Британии. Каждый год в мае месяце устраивался веселый языческий праздник. Все обряды сосредоточивались вокруг «майского дерева», традиционного символа древней богини любви и плодовитости. На Иванов день каждая девушка деревни становилась «королевой Мая». Многих уводили в лес, где их лишали девственности молодые парни, которые играли роль Робин Гуда, или Робина Весельчака, а в это время брат Тук, или король «пира дураков», совершал обряд, «благословляя» сплетенные в объятиях парочки в пародии на официальное бракосочетание. Благодаря такому распределению ролей границы, разделяющие театральный маскарад и древний обряд, окончательно размывались. Майский праздник представлял собой настоящую оргию. Через девять месяцев по всей Англии собирался ежегодный урожай новорожденных. Это были те самые «дети Робина», от которых произошли такие фамилии, как Робинсон или Робертсон.
Таким образом, в условиях того времени пьеса «Робин Гуд и Литтл Джон» – та самая пьеса, которая каждый год в мае и июне месяце разыгрывалась в Росслине цыганами или бродячими актерами, и персонажами которой были разнузданный король «пира дураков» и напоминающая Венеру «королева Мая» – не была обычным драматическим представлением, к которому мы привыкли сегодня. Совсем наоборот, это был языческий ритуал или изображение языческого ритуала, которое христиане любого толка – как кальвинисты, так и сторонники римско-католической церкви – воспринимали не иначе как постыдный и греховный. Именно такой смысл вкладывался в слово «театр» сельским населением в те далекие времена. Поэтому неудивительно, что мрачные и лицемерные пуритане-законники в Шотландии шестнадцатого и Англии семнадцатого века ханжески возмущались подобным «театром».
Показательно, что Синклеры не только разрешали такие театральные действия, но приветствовали их и брали под свое покровительство. Росслин был для них не только идеальной средой. Вполне возможно, что он был построен специально для них. Доминантная идея часовни, скрывающаяся под пышными христианскими покровами, является откровенно языческой и кельтской. В ее убранстве чаще всего встречается изображение «зеленого человека» – человеческая голова с растущей изо рта, а иногда и из ушей виноградной лозой, которая расползается по всем стенам. И действительно, в часовне Росслин на вас отовсюду смотрит «зеленый человек», выглядывая из похожих на лианы завитков, которые он сам же и породил. Его голова – создается впечатление, что тела у нее никогда не было, – напоминает те головы, которым якобы поклонялись тамплиеры, или отрубленные головы из древних кельтских обрядов, служившие талисманами плодородия и изобилия. Таким образом, часовня Росслин обращается и к тамплиерам, и к древнему Кельтскому королевству, которое стремился возродить Брюс.
В часовне Росслин наблюдается смешение важных и зачастую разнородных элементов. Остатки традиций далекого прошлого сочетались с новаторскими и даже опережавшими свое время идеями. Причиной этого могло быть продуктивное взаимодействие между Синклерами, работавшими под их покровительством каменщиками и пользовавшимися их защитой цыганами или бродячими актерами. Сплав этих элементов явился важным шагом на пути формирования франкмасонства. Однако для этого еще предстояло ассимилировать и другие элементы, например старинное рыцарское наследство тамплиеров, а также добавить совершенно новые, но не менее важные.
Таким образом, для сельского населения понятие «театр» ассоциировалось с такими представлениями, как «Робин Гуд и Литтл Джон». Однако в городских центрах Британии существовал и другой театр, более похожий на тот, к которому мы привыкли, и в большей степени готовый занять законное место в культурной традиции. Это был миракль, или мистерия, которая впервые появилась еще в двенадцатом столетии, а наивысшего расцвета достигла в четырнадцатом и пятнадцатом веках. Беря за основу мессу, миракль являл собой некую комбинацию драмы и карнавала. Большинство мираклей были организованы в циклы, четыре из которых живы и поныне. Это циклы Йорка, Честера, Уэйкфилда и еще один, который иногда связывают с Ковентри. Перемещаясь из церквей на рыночные площади, эти циклы в дни праздников стремились вовлечь все население города в воссоздание и проигрывание в лицах библейских историй. Эпизоды Священного Писания – убийство Авеля, Ной с его ковчегом, Рождество Христово и даже распятие – изображались в упрощенных и легко воспринимаемых драматических формах. «На сцене» нередко появлялся сам Иисус. Пороки – обычно они изображались в виде комичного дьявола – подвергались жестокому бичеванию. Иногда в представлении поднимались актуальные вопросы и высмеивались современные источники зла. Представления давались на больших повозках, похожих на современные карнавальные платформы. Эти повозки располагались в различных частях города, и зрители передвигались из одного места в другое, как между остановками на крестном пути. Актеры могли быть членами различных гильдий – кожевников, штукатуров, корабельных плотников, переплетчиков, кузнецов, торговцев, мясников, конюхов – и каждая гильдия несла ответственность за изображение определенного библейского эпизода.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108