.., вы не находите там
никакой деревни! "А где Сан ... ?" спрашиваете вы, если вам посчастливилось
встретить в этих местах хоть одну живую душу. "Как? Деревня прямо перед вами!
Разве вы ее не видите ...?" "Нет, не вижу!"
Индейцы виррарика не живут все вместе, компактно, в одном определенном
месте, где находится центр общины; подобный центр обычно состоит из
церемониального храма (Калихуэй), строения для собрания традиционных властей и
нескольких хижин. Жилища же самих индейцев разбросаны в ущельях и узких долинах
этой гористой местности. "А где дом такого-то и такого?" "Да вон там, за рекой!"
"Очень хорошо, большое спасибо". А затем выясняется, что это "да вон там"
находится в нескольких часах пешего хода! Индейцы виррарика представляют время и
пространство совсем по-другому. Все дело в том, что каждая семья живет на
большом расстоянии от другой, а вместе они собираются лишь на праздники,
"фиесты". Именно в эти моменты религиозные церемонии заставляют их покидать свои
маленькие хижины, и "деревни" на время заполняются людьми.
Недоступность
В общинах индейцев виррарика живут только виррарика. Неиндейцам разрешения
на въезд даются местными властями крайне редко, - как правило, только
представителям государственных органов или ИНИ. Если людям из внешнего мира
удается проникнуть в местные общины, не получив предварительно разрешения, то их
бросают в тюрьму, называемую "бревнами". Там их ноги помещают между двумя
тяжелыми брусьями, с двумя отверстиями посередине, чтобы они не смогли убежать.
Время, которое нарушители рискуют провести "в бревнах", зависит от настроения
"шерифов" и от размера налагаемого на нарушителей "штрафа". Известны случаи,
когда иностранцев держали здесь, предварительно уведомив, что их намерены
использовать в обрядах "человеческих жертвоприношений" на ближайших фиестах.
После такого "розыгрыша" нарушители обычно готовы сделать весьма внушительное
"добровольное пожертвование" соответствующей общине в обмен на свободу.
"Фиесты"
Религиозный календарь индейцев виррарика очень насыщен. Он включает
многочисленные события, называемые просто "праздники" или "фиесты" (неарра).
Назову лишь некоторые из них: фиеста пейота (Закури неирра), фиеста молодой
кукурузы (Татей неирра), барабана (тепо), и серия церемоний, относящихся к
паломничеству на Хумун Куллуаби. Важнейшим из них является Паломничество,
завершающее религиозный календарь одного года и открывающее религиозный
календарь другого.
Паломничество на Хумун Куллуаби совершается ежегодно. Каждая община
полагается в этом на группу, отвечающую за совершение путешествия по священному
пути, группу, называемую хикарерос или пейотерос. Члены группы отвечают за
организацию церемоний в течение целого года, а во время Паломничества совершают
охоту на Оленя-Пейот, собирая в значительных количествах священный кактус,
который будет использован всей общиной во время месяцев, предшествующих
следующему паломничеству.
Хикури
Пейот, или Хикури, играет огромную роль в жизни индейца виррарика.
Практически каждый потребляет его, начиная с детства, но всегда с соблюдением
ритуала. Считается крайне неприличным, когда кто-то "опьяняется" пейотом и
начинает себя плохо вести - такое наблюдается крайне редко. В общем индейцы
употребляют его в очень незначительных дозах, за исключением совершенно особых
случаев, когда потребление большого количества пейота становится просто
необходимым. Существующие исследования этого предмета, а также мои собственные
наблюдения подтверждают: употребление пейота не причиняет индейцам виррарика
никакого физического или психического ущерба. Наоборот, они очень умные, мирные
и основательные люди как в своем мышлении, так и жизни.
Но вернемся к Паломничеству. На самом деле оно состоит из нескольких этапов
и начинается с подготовительных церемоний, которые совершаются в горах, в каждой
отдельной общине. За этим следует путешествие длиной в более чем четыреста
километров в район, где родился Божественный Сияющий Тамац Кахуллумари, в
пустыню Сан Луис. Во время этого путешествия, в различных местах, через которые
пролегает маршрут, совершаются чрезвычайно важные ритуалы, и у паломников уходит
несколько дней на то, чтобы добраться до Хумун Куллуаби. С начала 70-х годов
некоторые отрезки этого пути преодолеваются, где это возможно, на автобусах, как
на частных, так и на предоставленных ИНИ. Если автобусов нет, то виррарика
проходят пешком весь путь, и Паломничество в этом случае занимает сорок дней.
Обычно же между отправлением в путь и возвращением в горы, где они продолжают
ритуалы, проходит от семи до десяти дней. Добравшись до Хумун Куллуаби, они
устраивают "охоту" на Хикури и отправляют связанные с этим ритуалы. Позднее они
возвращаются в горы и охотятся на оленя, который в этом случае представляет
тобой не Оленя-Пейот, а самого настоящего оленя. На это уходит еще от трех до
пяти дней. Когда охота завершена, они возвращаются в горы и готовятся к
церемониям пейота, что занимает еще одну неделю. В целом, выполнение цикла
ритуалов путешествия на Хумун Куллуаби занимает около одного месяца.
Хотя каждый индеец виррарика должен совершить паломничество на Хумун
Куллуаби хотя бы один раз в своей жизни, некоторые совершают его многократно, а
некоторые, хотя это и исключение, так и не попадают туда. Причина, почему они
должны отправиться в это паломничество хотя бы раз заключается в том, что там, в
непосредственном общении с Тамацином, Иуси или Татевари, в зависимости от того,
как повезет, паломник сможет найти ответы на ключевые вопросы:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67