Мы можем даже сказать: человек воспрещающий изучать
философские книги тем, кто достоин их, ввиду того, что о
каких-то негодниках могут подумать будто они сбились с
пути из-за чтения этих книг, такой человек уподобляется
тому, кто не давал жаждущему пить пресную прохладитель-
ную воду, пока тот не умер, потому что кто-то де погиб,
захлебнувшись водой.
Что же касается человека, разглашающего эти толкования
перед теми, кто не способен их понимать, то он неверующий
постольку, поскольку призывает людей к неверию, выступая
против призывов вероучителя Мухаммеда, особенно тогда,
когда это порочные толкования, касающиеся основоположе-
ний религии. Именно так случилось с некоторыми из наших
современников: мы были свидетелями того, как иные из них
возомнили, будто они философы и уже постигли диковинной
мудростью своей вещи, противные религии во всех отноше-
ниях, то есть в отношении текстов, которые не допускают
аллегорического толкования, и будто обязанность их состо-
ит в том, чтобы разглашать эти вещи перед публикой. Раз-
586
ИЬП-ГУШД (1126- II1>> 11.)
ьчашая же перед публикой эти порочные убеждения, они
стали причиной погибели как публики, так и своей собствен-
ной в посюсторонней жизни и потусторонней. Отношение
цели этих людей к цели вероучителя можно представить на
примере человека, затаившего зло на искусного лекаря, чья
задача заключается в том, чтобы сохранять здоровье всех
людей и устранять у них болезни, давая пользующиеся об-
щим доверием советы о необходимости применения вещей,
которые сохраняют их здоровье и устраняют у них болезни, и
об избегании противоположных вещей. Ведь этот человек не
может всех превратить в лекарей, поскольку именно лекарь
познает аподейктическими способами вещи, которые сохра-
няют здоровье и устраняют болезнь. Так, представим, что
такой человек приходит к людям, говоря им: <Способы исце-
ления, которые советует вам применять этот лекарь, невер-
ные>, и принимается опровергать эти способы так, что
они теряют в их глазах всякую силу. Или представим, что он
говорит: <Для этих способов имеются аллегорические толко-
вания>. между тем как на деле люди и не понимают их, и
не проникаются к ним доверием. Спрашивается: будут ли в
этом случае люди делать что-нибудь из тех вещей, что полез-
ны для здоровья и устранения болезни, и сможет ли человек,
разглашающий перед ними несостоятельность того, во что
они верили, применять с ними их, то есть те вещи, что полез-
ны для сохранения здоровья? Нет, и сам он не сможет приме-
нять их с людьми, и те не будут применять их, так что поги-
бель будет их общим уделом. Это если он будет разглашать
перед ними правильные толкования данных вещей - в этом
случае люди просто не поймут толкований; но мы не говорим
о том случае, когда он стал бы разглашать перед ними по-
рочные толкования, ведь тогда бы им толковали такое, что
они возомнили бы будто нет ни здоровья, которое надо со-
хранять, ни болезни, которую надо устранять, куда там уж
до взгляда, что существуют вещи, сохраняющие здоровье и
устраняющие болезнь! Таково же отношение к рели! ии того,
кто разглашает толкования перед публикой и людьми, не
способными к их пониманию; тем самым он лишь порочит
религию и отвращает от нее людей, а отвращающий от рели-
гии есть неверующий. И это сравнение достоверное, а не по-
этическое, как могут иные сказать, поскольку оно правильно
с точки зрения соотношения сравниваемых вещей. Ибо
587
-u---1 1 70 11./
отношение лекаря к здоровью тел - то же, что отношение
вероучителя к здоровью душ.
Рассуждения о душе являются весьма темными и Аллах сде-
лал их занятием сведущих в науке; поэтому на вопросы тол-
пы он (хвала ему!) ответил, что она не доросла до этих вопро-
сов, говоря: <Они будут вопрошать тебя о духе. Скажи: дух -
дело господа моего; вы же знаете о нем лишь самую малую
толику>. Сравнение смерти со сном является в этом смысле
ясным доказательством того, что душа остается после смерти
тела; ведь действие души прекращаются во сне в силу бездей-
ствия ее органа, но сама душа не перестает существовать;
отсюда необходимо вытекает, что ее состояние при наступле-
нии смерти похоже на ее состояние при наступлении сна, ибо
ее части подчиняются одному и тому же закону. Это по-
нятное всем доказательство, под стать толпе, когда убежда-
ешь ее в истинной вере, и оно показывает сведущим в науке,
как может быть удостоверено существование души после смер-
ти. Это явствует из слов всевышнего (хвала ему!): <Аллах
берет к себе души при наступлении их смерти и те души, кои
не умерли, когда они спят>.
Материя так же древня, как Аллах. Материя сама в себе содер-
жит источник своего творчества.
Высказывание Аристотеля о том, что подобное возникает из
подобного или близкого подобному, вовсе не имеет того смыс-
ла, будто подобное своей сущностью и своей формой воздей-
ствует на форму ему подобного. Это высказывание имеет тот
смысл, что подобное выводит форму ему подобного из потен-
циального состояния в актуальное, но как действователь оно
выступает вовсе не потому, что привносит в первоматерию
нечто извне. С субстанцией дело обстоит так же, как и с акци-
денциями: горячее не привносит в нагревающееся тело тепло-
ту извне - здесь потенциальное становится горячим актуаль-
но. Точно так же обстоит дело с величиной, относящейся к
становлению, а именно если величина при становлении пере-
ходит из одного количества к другому, то этот переход совер-
шается не благодаря какому-то количеству, привходящему в
эту величину извне.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194