Все это Вивекананда стоически переносит ради того, чтобы
собрать деньги в фонд помощи голодающим в Индии.
В течение 1894 г. Вивекананда выступает с лекциями в ряде американских
городов, в том числе и самых крупных. Темы его лекций весьма разнообразны;
они посвящены не только религиозным и философским вопросам - индуизму и
веданте, но и истории, искусству, литературе Индии, обычаям индийцев, их
образу жизни. Вивекананде приходится постоянно бороться с двоякого рода
искаженными представлениями о своей стране. Во-первых, он сталкиваетс с
мнениями, возникшими под влиянием деятельности теософов и их учения
("блаватскософии", как впоследствии иронически будет говорить Вивекананда).
Это мнения, согласно которым "индийское" приравнивается к "чудесному",
"сверхъестественному", "оккультному". Но больше всего хлопот доставляет
Вивекананде тот односторонний и во многом искаженный образ Индии, который в
течение многих лет создавалс усилиями миссионеров. Миссионеры всячески
стремились (в целях вящего самовозвеличения) изобразить индийских
"язычников" в самых мрачных красках - как людей глубоко аморальных,
практикующих преимущественно изуверские обряды и т.д.
Под влиянием миссионерской пропаганды его засыпают после лекций записками
с весьма типичными вопросами: правда ли, что в Индии мужья сжигают жен;
правда ли, что в Индии детей приносят в жертву крокодилам и хищным птицам
и т.д.
Но не все американцы были настроены по отношению к Индии так, как того
хотели бы миссионеры. Уже в начале XIX века многие из них с большой
симпатией к индийцам, вспоминая о недавно отгремевших в собственной стране
сражениях с англичанами, следят за борьбой индийских княжеств с Англией.
Популярности индийской философии и индийской культуры в целом в
демократически настроенных кругах американской интеллигенции способствовала
деятельность так называемых трансценденталистов - философской школы,
наиболее видными представителями которой были Ралф Уолдо Эмерсон
(1803-1882) и Генри Дэйвид Торо (1817-1862). Выступая с романтических
позиций против господства принципа "чистогана" в человеческих
взаимоотношениях, против иссушающего души утилитаризма и сгибающего их
конформизма, трансценденталисты считали ряд важнейших идей индийской
философии созвучными собственным идеям. Им импонировали мысли
"Бхагавадгиты" о необходимости бескорыстной деятельности (в противовес
утилитаризму!), равно как и мысли Упанишад о Брахмане и Атмане (наличие
общей духовной основы мира и людей трактовалось как подтверждение тезисов о
всеобщем братстве и единении с природой), а также о мировой иллюзии - майе,
понимаемой в данном случае как начало, разъединяющее людей, заставляющее их
углубляться в собственные, узкие, искусственно созданные "мирки".
К концу 1894 г. Вивекананде окончательно становится ясно, что его попытка
создать денежный фонд для помощи индийцам не удалась. У него зреет другой
план - "духовно завоевать" западные страны, распространяя в них идеи
веданты, и тем самым изменить их отношение к Индии. С этой целью он
преподает в 1895-1896 гг. веданту и йогу группе учеников в Нью-Йорке, а,
также совершает две поездки в Англию и ряд стран Европейского континента.
"Британская импери со всеми ее недостатками - самая мощная машина для
распространения идей, которая когда-либо существовала. Я собираюсь
поместить свои идеи,- говорит он,- в центр этой машины, и они
распространятся по всему миру... Духовные идеалы всегда являлись
человечеству от тех народов, которые были попраны ногами (евреи и Греция)".
В декабре 1896 г. Вивекананда отплывает в Индию. Каковы же были итоги его
пребывания за океаном? Разумеется, оказалась во многом утопической идея
"духовного завоевания" Запада: основанное Вивеканандой "вендатистское
общество", хотя и просуществовало до наших дней и включало в свой состав
таких людей, как Лютер Бербанк, Иегуди Менухин, Бэтт Дэвис, Кристофер
Ишервуд, никогда не было многочисленным (любопытно, что в 1968 г. в США
было 100 тысяч буддистов и лишь тысяча ведантистов). И все же деятельность
Вивекананды была отнюдь не безрезультатной. Прежде всего именно в этот
период он впервые делает достоянием широкой общественности собственные
взгляды. Его многочисленные лекции, доклады, выступления появляются в
печати - вначале на страницах газет, а впоследствии преимущественно в
записи учеников (в особенности Дж. Гудвина) и отдельными изданиями
(наибольшую известность получают его лекции о йоге - "Раджа-йога",
"Карма-йога", "Бхакти-йога" и "Джняна-йога"). Во многих отношениях его
взгляды представляют собой концептуализацию и систематизацию того, что в
художественной форме было высказано в притчах Рамакришны (это относится,
например, к концепции "универсальной религии" и синтеза различных видов
веданты). Но его учение не просто "рамакришнаизм". Во-первых, Вивекананда
выступает как ярчайший выразитель основных, наиболее влиятельных
прогрессивных тенденций в индийской философии прошлого века. Некоторые из
них почти не прослеживаются у Рамакришны, но весьма ярко выражены у его
талантливого ученика. Такова просветительская тенденция: борьба Вивекананды
с оккультизмом, равно как и с традиционными предрассудками и суевериями,
высокая оценка роли наук, светского образования.
Во-вторых, Вивекананда разрабатывает ряд проблем, которыми попросту не
мог заниматься Рамакришна, не получивший соответствующего образования.
Таково сопоставление ряда аспектов исторического развития культуры в Индии
и Европе (постоянно проводимое Вивеканандой с целью критики
европоцент-ризма).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12