Характерный признак этого, третьего
этапа С.- размыкание структуры в кон-
текст (операция, строго запрещенная
<классическим> франц. С.): при этом
знание лишается ореола объективности,
трактуется как средоточие социальных
и политических сил, как воплощение
стратегий власти, принуждений и по-
буждений, как та сфера, применитель-
но к к-рой правомерно ставить вопрос
только о формах, типах, специфике
этих стратегий. Этот путь ведет прямо
к постструктурализму 70-80-х гг. Фи-
лос. специфику С. определить нелегко.
Есть основания трактовать С. как
франц. разновидность совр. позитивиз-
ма, хотя и непоследовательного. Слож-
ные отношения связывают С. с рацио-
налистической филос. традицией. С од-
ной стороны, в С. содержится крити-
ка опорных абстракций рационалисти-
ческой субъективности (напр., субъек-
та, самосознания, суждения), с др. сто-
роны, С. развивает рационалистичес-
кие идеи в новой познавательной и
мировоззренческой ситуации. Значи-
тельное место в концептуальных по-
строениях С. занимают идеи Канта.
В состав филос. рефлексии С. вошло
немало идей неорационализма. Разви-
тием своих позиций и подходов С. су-
щественно повлиял на общую карти-
ну совр. философии. В частности, со-
прикосновение и полемика со С. дали
импульс для поисков объективности и
изучения языка в феноменологии и
существенно определили облик совр.
герменевтики. Воздействие структура-
листского подхода усилило пробле-
матизацию узкоэмпиристских схем в
совр. вариантах позитивизма. Пло-
дотворным было воздействие струк-
туралистской программы на исследо-
вания структур разума и структур
власти в рамках Франкфуртской шко-
лы.
Лит.: Буржуазная философия XX в. М,.
1974: Структурализм: <за> и <против:. Сбор
ник переводов. М., 1975; Автономова Н. С
Философские проблемы структурного анализы
в гуманитарных науках. М., 1977.
Автономова Н. С.
СУБИРИ (Zubiri) Хавиер (1898
1984) - исп. философ. В учении С.
объединены экзистенциально-феномс
нологические идеи и положения рели-
гиозной философии томистской ориента
ции. Интенциональность понимается
им как обращенность человеческого бы
тия к миру и к стоящему за ним А"
солюту, к Богу. Выдвинутое С. поня-
тие - связи человека с божественным
началом <религации> (religacion) -
предстает как основа антипозитивист-
ского утверждения связи человека
с миром в его единстве. Проблему
Бога он истолковывает как религиоз-
нуй проблему смысла мира. С. выступил
против ориентации философии на науч-
но-позитивистский тип мышления, важ-
нейшей чертой к-рого считал утвер-
ждение равной значимости всех типов
знания. Неприемлемость этой позиции
С. объяснял тем, что из нее вытекает
такое понимание природы истины, при
к-ром человек становится обладателем
множества рядоположенных истин, но
теряет <Единую Истину> о мире, че-
ловеке, его бытии. В этом случае,
по С., методы науки превращаются в
простую метатехнику, переставая быть
путями, приводящими к истине. Вос-
становление картины единого, целостно-
го и упорядоченного мира С. связы-
вал с возвращением к философии как
метафизике, прообраз к-рой он видел
в томистской версии философии Аристо-
теля. Особое место в учении С. зани-
мает проблема реальности. Он крити-
ковал Гуссерля за то, что тот не при-
давал необходимого, с т. зр. С., зна-
чения связи интенционального сознания
с реальностью, а также за отделение
сущности от мира фактической реаль-
ности, в рез-те чего реальность была
<потеряна> в его системе. Одновремен-
но С. выступил с критикой понимания
реальности наукой, к-рая, по его мне-
нию, обращена не к реальности в це-
лом, а к ее проявлениям в форме
, объектов познания человека. Задачу
философии С. видит в обращении к
реальности как целому. В 80-е гг. опуб-
.ликованы работы С., в к-рых речь идет
1 о структурных моментах познания ре-
1альности. С. выделил ее первоначаль-
1-ное понимание (актуализацию) чувст-
вующим умом; соотношение реальных
г вещей в логосе: движение от реаль-
t-ион вещи к <чистой> и <простой> ре-
дальности как таковой, осуществляемое
1,.разумом. Учение С. представляет собой,
рТ. обр., антипозитивистский вариант со-
Эременноготомистски окрашенного <ро-
ялизма>.
Осн. соч.; Naturaieza, historia. Dies. Madrid,
1944; Sobre la esencia. Madrid, 1962; Dimension
historica del ser humano. Madrid, 1974; Inteliencia
sentiente. Madrid, 1980; Inteligencia у Logos.
Madrid, 1982; Inteligencia у razon. Madrid, 1983.
Зыкова А. Б.
СУБЛИМАЦИЯ (от лат. sublimo-
возвышаю) - переключение энергии с
социально и культурно неприемлемых
(низших, низменных) целей и объек-
тов на социально и культурно приемле-
мые (высшие, возвышенные). Идея С.
нашла отражение в произведениях пи-
сателей XVIII в. Г. Штиллинга и Нова-
лиса, в работах философов XIX в.
А. Шопенгауэра и Ницше. В начале
XX в. понятие С. стало широко исполь-
зоваться в психоаналитической филосо-
фии. Согласно Фрейду, С.- это процесс
переориентации влечения (либидо) на
иную цель, далекую от сексуального
удовлетворения, и преобразования
энергии инстинктов в социально при-
емлемую, нравственно одобряемую де-
ятельность. Через призму С. Фрейдом
рассматривается формирование религи-
озных культов и обрядов, появление
иск-ва и обществ, ин-тов, возникно-
вение науки и, наконец, саморазвитие
человечества. В зап. психиатрической
генетике и филос. антропологии не-
однократно предпринимались попытки
модификации и модернизации психо-
аналитического толкования С. П. Сцон-
ди различает три ступени С., относя
к ним <социализацию>, т. е. перевод
желаний в сферу профессиональной де-
ятельности, <собственно С.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282