Чтобы прийти к этому, творение должно захотеть этого. А чтобы захотеть этого, оно обязано знать, какова разница между ним и Творцом. Ощущение разрыва между творением и Творцом называется у нас чувством стыда. Итак, если Творец раскрывается – мы ощущаем стыд, разницу между творением и Творцом. Это ощущение стыда становится импульсом, ощущаемым творением, и тогда при помощи этого импульса оно исправляет себя.
Резюме:
1) До тех пор, пока мы не ощутим Творца, у нас нет ощущения стыда и вообще необходимости быть подобными Ему или каким-то образом стараться быть, как Он. Значит, мы обязаны достичь раскрытия Творца.
2) Однако Он не раскрыт. Почему? Он не раскрыт потому, что если бы Он раскрылся сейчас, мы захотели бы Его для себя, захотели бы использовать Его для собственного удовольствия так же, как хотим использовать всякое наслаждение, всякого человека и весь окружающий нас мир лишь для собственного удовольствия. Если бы Творец раскрылся – так же мы отнеслись бы и к Нему: «Как Его использовать?» Поэтому Он не раскрыт.
Что же тогда делать? Вот мы и продвигаемся при помощи средств, действующих в сокрытии – что называется, при помощи окружающего света (ор Макиф).
Таким образом, Творец хочет вывести творение из состояния, созданное Им как мир Бесконечности, где творение все еще пребывает с келим, которых оно не ощущает, и с наполнением, которого оно не ощущает, поскольку все это приходит свыше, от Творца. Творец создал сосуд и создал желание. Если желание не исходит от самого творения, то мы не ощущаем ни желания, ни наполнения. Это называется неживым уровнем (домем), отсутствием ощущения.
Даже сейчас, когда я уже являюсь восприимчивым человеком, который понимает, слышит и реагирует – во мне имеют место такие разнообразные действия, которых я не понимаю, не ощущаю, о которых я не знаю, поскольку не я выстроил их, не я ощутил их в качестве недостатка (хисарон), и не я внес в них наполнение. Поэтому, возможно, они и существуют, но относительно меня, относительно моего ощущения – их нет.
Как же привести к тому, чтобы созданное творение действительно достигло свойства Творца? Свойство Творца – это отдача (ашпаа). Как со стороны творения прийти к отдаче? Кому оно может отдавать? Творцу. Но как? Ведь творение является одним лишь желанием получать. Чтобы придать творению такую способность, Творец разбивает этот сосуд, Он вносит в него дополнительное свойство Бины и приводит сосуд к состоянию разбиения. Речь идет о разбиении сосудов (швират а-келим) и разбиении Адам Ришон.
И тогда происходит следующее. В сосуде, созданном Творцом, имеется желание получать, называющееся Малхут, а также свойство Творца, называющееся Биной – вместе, но разбитые. В чем же это выражается? Это выражается состоянием, в котором то же кли выглядит теперь иначе: существует множество точек, желаний получать, между которыми нет связи.
Раньше они были единым кли, все желания вместе получали внутрь себя свет. Теперь же они разделены, и каждое находится в своей ячейке, не ощущая других, т.е. не ощущая недостатка другого или ощущая его лишь как объект для использования в собственных целях. Речь не идет о таком ощущении недостатка, когда ты живешь другим, как это было в первоначальном состоянии.
Таково состояние Адам Ришон после разбиения, когда его душа разделилась на 600?000 душ, а каждая из них – еще и еще на многие части. Для чего? Если каждое из этих желаний, будучи, по сути, частью Малхут, получит свойство Бины и будет использовать Малхут, исходя из свойства Бины, представляющего собой отдачу – то оно может относиться ко всем остальным частям, как Творец. Иными словами, у него есть возможность уподобиться Творцу в своем отношении ко всем остальным частям того же сосуда. Тот, кто делает это, воистину, согласно уподоблению формы, достигает состояния Творца.
Как же это сделать? Для этого и существует методика, называющаяся наукой Каббала.
По сути, таков весь процесс, таков весь кругооборот творения в целом: от начального состояния – к разбиению, к спуску в этот мир и обратному подъему на уровень Творца, в мир Бесконечности.
Вопрос: Значит, речь идет о том, чтобы относиться ко всем так же, как Творец?
Творение – мы в своем отношении ко всем созданиям – должны уподобиться Творцу, научиться Его отношению и относиться к творению так же. Тогда мы приходим к этому условию: «возлюби ближнего своего как самого себя – величайшее правило Торы». Это, по сути, то самое состояние, то самое отношение Творца к творениям, любовь к творениям.
Что значит: «как самого себя»? Для нас это – критерий. То, в какой форме Творец любит творения, выражается у нас в словах: «как самого себя». «Люби» – да, Он их любит. Но как? До какой степени? На каких условиях, с какой силой, с каким отношением? – «Как самого себя». Значит, я должен узнать, как я люблю себя. Не узнав, как я люблю себя, я не узнаю, как любить ближнего.
Чтобы я узнал, как я люблю себя, мне постепенно все больше и больше раскрывают мое желание получать. Я все больше и больше познаю, до какой степени я готов наполнять его: мне нет дела ни до кого извне, пускай весь мир горит синим пламенем – лишь бы я получил какое-нибудь самое маленькое наслаждение. Так я понемногу постигаю, до какой степени люблю себя. И, постигая свое желание получать, я в соответствии с этим, обязан постепенно исправлять его, чтобы в точности в той же форме любить ближнего.
Итак, мне раз за разом раскрывают желание получать, и я, видя, до какой степени люблю себя, исправляю его, чтобы в точности так же любить ближнего. Процесс этот называется подъемом по духовным ступеням, ступеням духовных миров.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163