Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. Речь здесь идет о том, что когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь центр тяжести переносится на развитие бдительности. С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их. Поэтому в промежутке между четвертой и пятой стадиями самое главное – бдительность. Что здесь важно – это развитие активной бдительности. Концентрироваться вы можете теперь длительное время, и с помощью бдительности наблюдаете за тонкими умственными отвлечениями, постепенно устраняя их, как только они возникают. Так вы достигаете пятой стадии. Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую, бдительность приобретает решающее значение. И с ее помощью мы теперь должны устранить не отвлечения – они уже все устранены – а тонкую умственную притупленность.
Итак, у нас есть два типа ошибок: с одной стороны – основывающиеся на возбуждении, с другой – на торможении. Теперь нам надо устранить тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены. Но если мы расслабляемся немного больше, чем надо, теряется яркость изображения, что и характеризует тонкую умственную притупленность. Поэтому нужно опять напрячься, уменьшить расслабленность, увеличить концентрацию. Вот эта часть процесса применения противоядия против тонкой умственной притупленности и происходит на промежутке между пятой и шестой стадиях. А когда мы полностью научимся находиться именно в той точке, в какой нужно, мы и достигнем шестой стадии.
Тот комментарий, который я сейчас даю, основан на опыте, что чрезвычайно редко, поэтому цените его. Этот комментарий я получил из уст Пенор Римпоче, который полностью реализовал учение. Он занимался медитацией 25 лет и завершил достижение шаматхи.
Если вернуться к разнице между четвертой и пятой ступенью, то речь шла о том, что мы удаляли тонкое умственное отвлечение. Когда они полностью удалены, то мы достигли пятой стадии. Ну, и как вы помните, когда мы с пятой ступени дошли до шестой, то разница между пятой и шестой ступенями заключалась в тонкой умственной притупленности, то есть объект терял свою интенсивность. Когда мы ликвидировали этот недостаток, мы уничтожили тонкую умственную притупленность и достигли шестой стадии. По достижении шестой стадии тонкая умственная притупленность исчезла. Поэтому если вы взглянете на изображение слона на шестой стадии, вы увидите, что кролика на нем больше нет.
Итак, на шестой стадии уже нет умственной притупленности, но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии. На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления.
Представьте, что они не появляются, но дверь приоткрыта. На этой стадии бдительность еще необходима, чтобы следить, так как опасность сохраняется. Если вы не будете применять бдительность, то скатитесь обратно на предыдущую ступень. А применяя бдительность, можно достичь следующей стадии, где притупленность и возбужденность не появляются и не могут появиться. Там бдительность уже не нужна.
Посмотрите, на седьмой ступени у слона нашего сознания еще есть помрачения, и поэтому надо применять бдительность. А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в самадхи. А на следующей, девятой ступени, усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию.
Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, – это и называется шаматха. Шаматха – это пребывание в покое, безмятежность.
Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение.

***

Сейчас я объясню, как развивать медитацию от одной стадии к другой в течение восьми стадий, используя шесть сил. Это тоже очень важно.
Первая стадия достигается «силой слушания».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52