Если у него есть какая-то позиция, то как оно может быть пустым? Когда сердце пусто, этот вопрос не возникает:
"Что такое позиция сердца, которая
не меняется от мгновения к мгновению?"
Мастер сказал: "Между моментом, когда ты решил
задать вопрос и нынешним, уже есть разница…"
Он хочет, чтобы ученик осознал, что когда он задает вопрос, он создает различия. Как только вопрос возник в вас, ваше сердце уже больше не пусто. И всякий, кто дает вам ответ, снова наполнит ваше сердце позициями, ответами, вопросами… Оно потеряет свою опустошенность, а его опустошенность — это его красота, его чистота, его величие.
Никто другой не понял красоту пустоты, красоту пребывания никем, красоту бытия просто ничем, чистой тишиной, где ничего не движется. Гаутама Будда стоит на величайшем пике в Гималаях. Было много мистиков, но высота Гаутамы Будды, его чистота, его ясность несравненны.
Ринзай и другие просто передают тот же самый опыт. Конечно, они не столь ясно его излагают, как сам Гаутама Будда. Но каждый стремится изо всех сил удовлетворить спрашивающего ученика.
Мастер сказал:
"Между моментом, когда ты решил задать вопрос
и нынешним, уже есть разница.. . "
Вы уже не тот же самый. Пустое сердце не спрашивает о чем-либо, все приходит к нему само.
Просто посмотрите на дождь… Мы не сжигали никакой женщины на погребальном костре; мы не сжигали также никакого Шанкарачарья. Мы не придерживались этих глупых идей, но Луна никогда не знала таких дождей, как в этом году. В чем же причина? Когда десять тысяч человек сидят в тишине, облака двигаются сами по себе. Просто сидите молча, и все сразу же придет к вам и в таком изобилии! Природа полностью готова осыпать сокровищами пустое сердце. Но вместо того, чтобы задавать вопрос, станьте пустым сердцем и вы увидите чудеса, которые происходят вокруг вас и вам ничего не стоят. Это нежный подарок природы человеку, у которого пустое сердце. Он заслуживает этого подарка, хотя его и не требует; он полностью осуществлен, хотя и не просил об этом. Его осуществленность, наполненность — это совершенно особенное явление. Он не полон каким-нибудь реальным богатством, славой, уважением или силой. Он полон глубоким внутренним танцем, смехом без причины, радостью, как маленький ребенок. Просто Бытие — это само по себе подарок, блаженство окружает его, огромное облако молчания и присутствия.
И это для тех, кто находится в центре. Будда хочет, чтобы вы вышли за пределы центра.
На пали собственная сущность называется атта, а отсутствие ее называется анатта. Будда — первый человек в истории, который использовал понятие анатты; ваша реальность — это отсутствие собственного, у вас нет ничего своего. Вы как луковица: можно снимать кожуру за кожурой, думая, что за этой оболочкой вы что-то обнаружите. Но там оказывается следующая оболочка, которую нужно снять. Вы продолжаете чистить и в конце концов у вас в руках ничего не остается. Это ничего и есть анатта.
Вы не тело, не ум, не сердце, ни даже вы сами. Вы просто чистое осознание за пределами всех клеток. Но не задавайте вопрос. Скорее почувствуйте это, потому что это не выразишь в вопросах и ответах. В это не веришь, в этом живешь.
Ринзай говорит:
"В момент, когда ты спрашиваешь,
твоя неотъемлемая природа
и твои действия становятся разделенными…
Не обманывайся. Внутри и снаружи мира
нет ничего, что обладало бы
собственной природой…"
Он очень ясен. Ни одна вещь в мире не обладает собственной природой, потому что, если бы вещи имели собственную природу, они никогда не смогли бы раствориться во всеобщем. Они всегда оставались бы отдельными островками, маленькими, заключенными в их собственное тело-ум. Ринзай по-настоящему смелый человек, когда говорит:
"Внутри и снаружи мира нет ничего,
что обладало бы собственной природой,
нет ничего, что порождало бы собственное.
Все это только пустые названия,
и даже сами буквы этих названий пусты.
Если ты будешь принимать эти
пустые названия за реальность,
ты сделаешь большую ошибку.
Хотя они и существуют, они зависят
от многого и меняются, как одежда,
которую можно надевать и снимать".
Вы побывали во многих телах, во многих биологических видах. Вы много раз меняли ваши одежды, вы много раз меняли свое местожительство, вы много раз меняли свой адрес и имя. В течение столетий при принятии саньясы давали новое имя. Это показательно: вы сознательно меняете имя, так, чтобы вы знали, что оно просто фикция. Старое имя слишком закрепощает; новое имя не столь обусловлено. Это символизирует, что все в вас непрерывно, постоянно изменяется. Даже ваша личность не остается той же самой, она продолжает изменяться. Что же остается?
Ринзай в своих словах идет прямо к цели. Он говорит: «Есть одежды бодхи»; даже просветления — это одежда, не отождествляйтесь с ней. Есть бодхи, нирваны, освобождения, трикайи — три тела, о которых мы говорили. Но это все изменяющиеся оболочки, ни одна из них не может быть постоянным домом «объективной мудрости бодхисатв и Будды». Даже если вы думаете, что вы Будда, не отождествляйтесь с этим, это просто преходящее. Это просто мост к пустоте. Конечно, самый совершенный мост, но всего лишь мост.
«Что ты ищешь в этих изменениях и зависимости?» Там, где все меняется, что ты ищешь? Даже ищущий меняется, пока он ищет. Прекратите искать, прекратите исследовать, просто будьте. И вы будете удивлены: последняя остановка — это собственная сущность. Это что-то вроде чувства — я есть, я существую. Но это просто последняя остановка, это еще не дом. Еще один шаг от собственного к отсутствию собственного.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53