1965. P. 102). Им предлагают обычную пищу при совершении простых ритуалов в домашних условиях. По верованиям игбо, их предки иногда возвращаются в новом теле в ту же семью. Ученду отмечал: «Вера в реинкарнацию [перерождение в человеческом теле] дает игбо надежду, что в следующей жизни они смогут осуществить свои намерения и желания. Переселение [перерождение души в другой биологической форме] считается самым ужасным наказанием за такие грехи, как кровосмешение, убийство и черную магию. „Исдигх уа на ммаду“ – „да не вернешься ты никогда в человеческом облике“ – самое страшное проклятье для игбо» (Uchendu. 1965. P. 102). Это перекликается с ведической идеей о переселении душ, где души с плохой кармой воплощаются в низших формах, например, в животных.
Некоторые животные у игбо считаются священными для определенных кланов. Например, в Локпанте леопард – священное животное клана Ум-Аго. Ум-Аго означает «дети леопарда». Ум-Аго не убивают леопардов, не едят их мяса и верят, что если кто-то сделает это, то вскоре умрет. Члены клана Ум-Аго, по преданиям, могут превращаться в леопардов и разорять врагов, убивая их скот (Meek. 1970. P. 252).
Игбо также верят, что дети могут менять облик. Если к трем годам ребенок не может ползать и ходить, игбо говорят, что это существо из реки. Ребенка приносят к ближайшей реке, предлагают ему тарелку размятого картофеля, и он превращается в питона и исчезает в воде. В еще одном клане игбо подобная церемония проводится дома. Иногда дети превращаются в змей – тогда их убивают. Иногда они превращаются в обезьян. Норткоут У. Томас в антропологическом исследовании писал: «Подброшенный ребенок называется словом нуа ди муо , и многие совершенно серьезно убеждали меня, что видели подобные превращения» (Thomas. 1914. P. 29).
Чарльз Кингсли Мик описывает богов игбо: «Есть пантеон высших богов, на самом верху находится Чуку, или Чинек, Высший Дух, затем идут Аньяну (бог солнца), Игве (бог неба), Амади-Оха (бог молнии) и Ала (бог земли). А под ними есть огромное множество младших божеств: воды и земледелия; духи, которые отвечают за удачу, судьбу, богатство, силу, мистические способности и проявления зла; духи-двойники живых людей и, наконец, духи предков, которые управляют судьбой потомков. Высшая Сущность, или, скорее, Высший Дух, или Душа Мира, известен как Чуку, в этом слове соединены слова чи – дух, и уку – великий… В своей созидающей ипостаси он известен как Чинек, или Чуквок, или Чи-Окике» (Meek. 1970. P. 20).
Огбуэне, как и Мик, разделяет Чукву, или Чуку («бога, большого духа… первого предка… существующего самого по себе и отца всего сущего») и Чинека («бога-создателя») (Ogbuene. 1999. Pp. 113–114). В ведической космологии есть схожее различие между Кришной, Верховной Личностью Бога, источником всего сущего, и богом-творцом, Брахмой, который по повелению Кришны из данного ему материала создал землю и все небесные тела во вселенной. Окпеху (Okpehwo. 1998. P. 90) считает, что на религию игбо в наши дни сильно повлияли христианские миссионеры, но даже Окпеху признает, что есть некое «верховное божество», и приводит рассказы людей, которые встречались с богом в его проявленной форме (Okpehwo. 1998. Pp. 73–74). Как пишет Окпеху: «Важно… что ийо [игбо] могут осмыслить встречу с высшим божеством» (Okpehwo. 1998. P. 74). Огбуэне пишет, что «Чукву… это бог, который действует и говорит, и от которого ждут помощи, принося ему жертвы» (Ogbuene. 1999. P. 108). В то же время, его нельзя описать,и поэтому иногда его называют Ама-ама-Амаси Амаси, «Тот, о ком знают, но которого никогда не познают». Огбуэне отмечает: «Это совсем не то же самое, когда говорят, что Чукву может быть чем угодно или ничем. Скорее, они имеют в виду, что это реальность, которую нельзя описать; но на которую указывают Его действия» (Ogbuene. 1999. P. 108).
Мик пишет о Чукву: «Он создал небо и землю, он посылает дождь и дает урожай, он – тот источник, от которого люди получают чи или духа-двойника. Он – отец всех богов, и, по крайней мере, некоторые боги зовутся его сыновьями. Он – очень далекое божество, неясное и смутно понятное, и ему редко приносят жертвы напрямую. Но считается, что именно он в итоге получает все подношения. То есть, если подношение приносят Аньяну, жертвующий просит Аньяну принять пожертвование и передать его Чуку» (Meek. 1970. P. 20).
Такое отношение младших богов к высшему богу Чуку напоминает взаимоотношения между богами в нашей основной ведической космологии. В Бхагавад-гите (9.23) Кришна, Верховное Божество, говорит «Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняется Мне одному, о сын Кунти, но делает это неправильно».
Как пишет Огбуэне, разные боги и создания, в том числе и Чинек, являются одновременно и единым, и отдельным от Чукву: «Игбо говорят, что Чукву – един, огромен и вмещает в себя все существа. Так называемые боги и духи тоже являются Чукву, всего лишь отражая его разные ипостаси… проявления и состояния» (Ogbuene. 1999. P. 109). Это удивительно схоже с концепцией непостижимого одновременного различия и единства ( ачинтья-бхеда-абхеда-таттва ), характеризующей школу ведической философской мысли, которой я придерживаюсь (гаудия-вайшнавизм). Учители этой школы объясняют, что, как и лучи солнца одновременно едины с солнцем и отличны от него, так и все души одновременно едины с Высшей Душой и отличны от Нее.
По ведической концепции Бог Кришна обладает тремя качествами: сат , вечное существование; чит , полное знание, и ананда , постоянно увеличивающееся трансцендентное блаженство. Последнее качество проявляется в полном любви обмене духовными наслаждениями между Кришной и Его вечными спутниками.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245