Следует отметить, что есть два понятия: цель Творения и исправление Творения. Целью Творения является насладить творения, т.е. чтобы творения получали удовольствие и благо. Получается, что чем больше творения получают удовольствие, тем больше «наслаждается» Творец. Поэтому тот, кто достиг четвёртого уровня, т.е. уровня законченного исправления, тот всегда хочет получить побольше удовольствия. Так как это является целью Творения.
Тот же, кто достиг уровня отдавать ради отдачи, т.е. уровня слияния с Творцом, достиг лишь исправления Творения. Т.е. творение должно прийти к состоянию чтобы получать удовольствие и в то же время оставаться на уровне «отдачи», т.е. получать не ради себя. И это называется получать чтобы отдавать.

50. Шхина во прахе (15/1985)

В книге «Зоар» (Ваихи, стр 102) написано: «Рабби Йеуда начал: И повернулся Хезкейяу лицом к стене и начал молиться Всевышнему». В комментарии «Сулам» сказано, что человек должен молиться возле стены, чтобы не было преграды между ним и стеной, поэтому и говорится: «И повернулся Хезкейау лицом к стене».
Что это за стена, возле которой нужно молиться, и что это за преграда, которой не должно было быть. Зоар объясняет, что стена – это Шхина. Т.е. молиться возле стены означает молиться возле Шхины. Но что значит «возле», насколько это должно быть близко – настолько близко, чтобы не было преграды между человеком и «стеной». Теперь нужно объяснить, что такое преграда.
Такой преградой является желание получать наслаждение. Так же, как Шхина – это желание отдавать для «нижних», так же и человек, отбросив желание получать, должен иметь лишь желание отдавать Творцу, и тогда это свойство называется «близость», и получается, что человек стоит возле стены, т.е. Шхины.
Прежде всего, мы должны знать или, по крайней мере, должны стараться понять, согласно нашему разуму, о чём мы должны молиться. Это значит, что мы должны оценить, чего именно нам больше всего не хватает, и если Всевышний удовлетворит эту нашу просьбу, и заполнит этот недостаток, то мы будем полностью удовлетворены.
Известно, главное это молитва о «Шхинта бе-галута», (о Шхине в изгнании), о извлечении Шхины из праха.
Царство Небес («малхут шамайм») означает, что человек принимает решение – отныне его единственной целью становится служение Царю, причём без желания получить за это награду. И тогда он удостаивается слияния с Творцом, и у него появляется возможность доставить удовольствие Царю. Такой человек может осуществить Цель Творения.
Но у творений нет желания отдавать, т.к. с рождения у них существует только желание получать. И поэтому им даже непонятно, что такое желание отдавать. Это подобно тому, как важная вещь присыпана прахом, пылью, и человек не обращает на неё внимание, что и называется «Шхина во прахе».
Сказано: «Маленький город и людей в нём немного…» (Коэлет 9). На языке притч, маленький городок – это тело человека, а «людей в нём немного» – служителей души".
Город Всевышнего – это значит, что тело хочет, чтобы в нём поселился Творец. Но тогда все органы сопротивляются этому, т.е. сопротивляются духовной работе, т.е. работе ради Творца. Это очень тяжкая работа, и есть у неё вкус праха. Вспомним проклятие Змея: «Проклят ты из всех скотов и из всех зверей полевых; на животе твоём ты будешь ходить и прах есть все дни жизни твоей». Это значит, что всё, что бы он не ел, имело вкус праха.
Также и здесь, когда человек начинает выполнять духовную работу ради Творца, он не чувствует, что он приобретёт что-нибудь, что могло бы удовлетворить его эгоизм – поэтому это тяжелейшая работа, и он чувствует от этой работы только вкус праха.
И это называется город Всевышнего подавлен до преисподней. Это значит, если есть преграда между человеком и Шхиной, т.е. если его духовная работа построена на базе эгоизма, то человек думает, что он уже на пьедестале. Если же человек хочет убрать эту преграду, т.е. он хочет, чтобы его духовная работа основывалась на желании отдавать, то он ощущает себя в преисподней. Потому, что его эгоизм не видит, что он может получить что-либо взамен, и все «органы» сопротивляются, не дают человеку работать.
Сейчас мы можем понять о чём мы должны молиться. Главной частью нашей молитвы должна быть молитва о «Шхине во прахе». Это значит, что духовная работа дабы доставить удовольствие Творцу – очень тяжела для нас, и мы просим у Творца, чтобы Он светил нам и рассеял тьму. Мы должны прсить об этом, как сказано в Теилим (113): «Поднимающий из праха бедняка, из сора возвышающий нищего».
Известно, что Шхина называется «бедная», как сказано в «Зоар»: «И помещена она во прах». Когда говорят: «Из сора возвышающий нищего», то имеют в виду тех, кто стремиться слится со Шхиной, тех, кто ощущают всю низость и тяжесть своего положения, и которые не видят никакой возможности выйти из того болота, в котором они находятся.И именно в этот момент, в этом бедственном положении, они просят Всевышнего, чтобы Он поднял их.
Если же духовная работа основывается на желании получать, тогда тело с этим согласно, оно не противится, т.к. о том, что такое желание отдавать, у него нет ни малейшего представления. И тогда работа становится предметом гордыни, человек гордится тем, что он «служит» Всевышнему. И такому человеку кажется, что другие ниже него, т.к. он видит лишь их недостатки.
Всё совершенно иначе у тех, кто идёт по пути Истины, т.е. у тех, кто хочет достичь уровня желания отдавать. Эти люди видят свои недостатки, и поэтому они не считают себя выше других. «Отдача» может быть только у тех, кто подавил, принизил своё эго.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221