Эти факторы повышают роль волевых усилий в ходе тренировок.
Последователи метода недействия считают, что в ходе занятий самое главное – следовать естественному, природному, отказаться от управления собой с помощью волевых усилий. В этом тоже есть рациональное зерно, так как волевые усилия зачастую формируют «закрепощение» и не только не способствуют расслаблению и достижению покоя, но и, наоборот, могут легко вызвать вспучивание живота, вспышки гнева, злости, расстройство чувств, воли, дыхания вплоть до возникновения состояния, близкого к психическому расстройству.
Поэтому мы считаем, что во время занятий применение волевых усилий должно иметь четкие рамки, не выходить за их пределы и доводить организм до «закрепощения». При определенном уровне овладения цигуном чем слабее волевые усилия, тем лучше. Так постепенно достигаются «пределы пустоты», когда «сознание то ли есть, то ли нет», за которыми – «спокойствие небытия». Однако, с другой стороны, достижение состояния неопределенности, пустоты во время занятий может быть только относительным, а не полным. Следовательно, не нужно стремиться к полному отрешению от своего тела, полностью забываться во время занятий, – надо, как говориться, «не приближаться и не удаляться», чтобы избежать головокружения или утраты контроля над собой.
54. Что называется шестью чудесными способами (люмяо фамэнь)
Люмяо фамэнь – один из комплексов, применяемых для регулирования дыхания. Он включает шесть приемов: счет (шу), следование (суй), остановку (чжи), созерцание (гуань), возвращение (хуань) и очищение (цзин).
Шу – это счет дыхания. Для того чтобы дыхание стало упорядоченным, не напряженным, не слишком легким, умиротворенным, нужно медленно дышать и вести счет количества вдохов-выдохов – от одного до десяти, от десяти до ста, от ста до тысячи. Считать можно как вдохи, так и выдохи. Если в течение длительного времени упражняться в счете дыхания, то постепенно вырабатываются нужные навыки, вдох и выдох становятся легкими, малозаметными. Тогда уже не имеет значения, сохраняется счет или нет.
Суй означает следование дыханию, т.е. то, что ритм биения сердца начинает подчиняться ритму дыхания и наоборот. Сердцебиение и дыхание становятся взаимосвязанными, постепенно успокаиваются и достигают полного покоя.
Чжи означает приостановку дыхания. Надо следовать не за дыханием, а только за сердцем, при этом сознание то ли есть, то ли его нет; внимание может быть сконцентрировано на кончике носа или на других местах. После выполнения этого приема неожиданно возникает ощущение как бы отсутствия всего тела. Происходит погружение в созерцание (близкое к полной медитации).
Гуань означает созерцание дыхания. Успокоив сердце, внимательно наблюдают за малейшими движениями, связанными с вдохом и выдохом, словно за дуновением ветерка в пустоте, когда непонятно, есть он или его нет. При длительном выполнении этого упражнения сердце и глаза проясняются, так что ощущается малейшая циркуляция дыхания во всем организме.
Хуань означает возвращение дыхания. Суть метода в том, чтобы сердцем (душой) чувствовать, как дыхание достигает рубежа, контролируемого разумом. Однако от этого относительного ограничения необходимо возвращаться к истоку, расположенному в сердце. Созерцающий разум порождается сердцем, а то, что рождается в сердце, должно в нем умирать. Для верного познания этого цикла следует уподобить его волнам на поверхности воды. Только наблюдая за ровной поверхностью, можно увидеть настоящий облик водоема. Цикл рождений и умираний в сердце (душе) подобен волнам. И только исключив посторонние мысли, можно узреть истинное сердце.
Цзин означает очищение дыхания. При этом сердце чисто и спокойно, как застывшая вода. Когда нет никаких посторонних мыслей, появляется подлинное сердце. Если чувствуешь, что нет беспокойства, это и есть истинное, так же как спокойная вода и есть настоящая, истинная вода. Подобное состояние дыхания и называется цзин.
Эти шесть чудесных способов надо осваивать в следующем порядке: вначале счет и следование, затем остановка и созерцание и наконец возвращение и очищение.
55. Что значит слушать дыхание
Способ "слушать дыхание" состоит в том, чтобы во время занятий, достигнув покоя и сконцентрировав все мысли в одну, слышать только собственное дыхание, проходящее через нос.
Способ "слушать дыхание" был предложен Чжуан-цзы. Он считал, что, начиная занятия, нужно все мысли сосредоточить на чем-то одном, нельзя допускать хаоса в сознании, – это и есть свести все мысли к одной. Затем через слушание дыхания перейти к тому, чтобы слушать ци, слушать шэнь. Так постепенно мастерство приводит в область первозданного смещения, когда шэнь и ци в организме соединяются. Такое состояние является бессознательным, внешне воспринимаемым как сон. Но внутреннее состояние организма при этом совершенно иное, в итоге достигается состояние пустоты, покоя. Оно должно исходить из неосознаваемого природного состояния, а не создаваться искусственно, собственным усилием.
Всем известно, что при нормальной работе органов дыхания оно не создает никаких препятствий для деятельности человека. Дыхание происходит беззвучно, но хотя звука и не слышно, человек ощущает движение воздуха в носу. Оно может быть быстрым или медленным, тяжелым или легким. Поэтому при помощи способа "слушать дыхание" облегчается достижение покоя, все мысли сводятся к одной, повышается эффективность занятий.
56. Что называется методом расслабления (фансун). Как его практиковать
Это один из способов достижения гармонии сердца во время занятий.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124