Совершенствование в выплавлении «приемов естественного обмена ци» требует, чтобы адепт в равномерном движении и тесном взаимодействии сердца, шэнь, цзин и ци. выплавлял собственный микрокосм. Осуществляется эта работа в состоянии спокойной, непринужденной естественной ходьбы, в мыслях же сердце и дух сливаются воедино, Я – это космос, а когда в космосе происходят бесчисленные перемены, все сущее непременно приходит в движение, в движении рождается одухотворенность, тело шагает, а мысли отпущены на свободу, в движении достигается покой, в покое рождается шэнь, сердце и шэнь соединяются друг с другом, ци и мысль опираются друг на друга, и свет одухотворенности претерпевает бесчисленные изменения.
«Приемы естественного обмена ци» качественно отличаются от естественной ходьбы и прогулок обыкновенного человека. У обыкновенных людей мышление при ходьбе не задействуется, сердце и шэнь обращены к внешним предметам, сердце, шэнь, мысль и ци, не взаимодействуют, не «работают», ум рассеян, шэнь разлетелось, они растрачиваются впустую.
Часто говорят: «Проходи сто шагов после еды и доживешь до девяноста девяти». Такого результата можно достичь только при условии поддержания непринужденности и спонтанности сознания, это состояние, близкое к состоянию «работы».
В «приемах естественного обмена ци» делается упор на том, чтобы физическая ходьба полно сочеталась с работой сердца, шэнь, мысли, ци и цзин, делается упор на слиянии воедино микрокосма и макрокосма. В результате планомерной, регулярной, постепенной работы выплавления тут можно достичь еще более высоких результатов.
Тот, кто овладел «приемами естественного обмена ци», может в любое время расширять и сжимать «поле» собственного микрокосма и «душу-вестника», чтобы они взаимодействовали с полем макрокосма природы и душами природных вещей, когда сердце, шэнь, мысль ци и цзин действуют все вместе, человеческий микрокосм сливается с Небесным макрокосмом. В результате овладения этими приемами совершенствующиеся могут собирать духовное вещество, испускаемое все сущим, и лечить им других людей, могут с его помощью указывать дорогу, распределять ци и делать посылы Ци, оказывающие желаемое воздействие.
Работники умственного труда часто непомерно растрачивают свою духовную энергию, и если это длится долго, у них «цзин и ци приходят в упадок, а шэнь иссякает». При совершенствовании «приемов естественной смены ци» можно сделать так, чтобы «сердце и шэнь соединялись друг с другом, чтобы шэнь возвращалось в сердце, чтобы чем больше сердце излучало, тем больше шэнь в него возвращалось», и чтобы достигались цели регулирования дыхания и пестования шэнь, оздоровления мозга и возрастания умственных способностей, устранение болезней и сохранение здоровья, продления жизни и долголетия.
«Приемы естественной смены ци» делятся на Три Колесницы и Девять Приемов, или это еще называется Три Части, Девять Приемов.
Первая часть: Приемы устранения болезней, продления жизни, здоровья и радости, которые подразделяются на три: прием вдоха и выдоха при ходьбе; прием закрывания ци при ходьбе; прием вдыхания вещества при ходьбе.
Вторая часть: Приемы возвращения всего сущего к своему корню и вечности космоса. Подразделяются на три: прием выдыхания вещества при ходьбе; прием распределения ци при ходьбе; прием разделения шагов.
Третья часть: приемы изменения проходимости меридианов и параллелей и слияния Неба и человека. Подразделяются на три: прием устранения пробок и установления проходимости меридианов при ходьбе: прием передачи души при ходьбе: прием сокрытия тела при ходьбе..
Здесь тоже три уровня «Небо-земля-человек», процесс развития от низшего к высшему.
Жизнь и смерть, смерть и рождение, конечное и вечное всегда были главными темами даосского поиска.
Человеческий индивид не может выбирать себе рождение и не может управлять им. Он ничего не может поделать и с неизбежной, неотвратимо наступающей смертью. В «жизни» между рождением и смертью ум его как будто бы бодрствует, и он обладает некоторой свободой. Но в действительности все зависит от множества сил, чуждых ему самому. Перед лицом этих сил он все так же ничтожен и не может править собственной судьбой.
«Небо-земля-человек», человек между Небом и землей. «Рождение-жизнь-смерть», жизнь между рождением и смертью. Рождение и смерть образуют два полюса человеческой жизни. Человек больше всего ощущает «жизнь» и больше всего знает ее. Время же ощущения рождения и смерти очень кратко, и он знает о них очень мало.
Даосы с одинаковым старанием изучают всю троицу человеческой жизни – «рождение-жизнь-смерть», но глубину и широту этих исследований обычный человек не может себе представить.
Почему человек рождается? Почему именно в этой пространственно-временной точке появляется «Я»? Какие метаморфозы происходят в самый момент рождения и как они влияют на последующую «жизнь»?
Почему человек умирает? Каковы ощущения человека в момент смерти? Какие происходят метаморфозы? Существует ли человек после смерти еще в какой-то форме? Является ли смерть для человека конечной остановкой?
Это рождение и смерть.
Может ли человек еще возродиться после смерти? Скажем, человек умер на короткое время, а в результате усилий по его спасению снова ожил, это ведь возможно. Ну, а если время смерти будет подлиннее, скажем, один-два года, десять-двадцать лет, может ли он еще воскреснуть? Еще шаг вперед – человек умер, прежней его формы уже нет, но может ли он воскреснуть в другой форме? Возможно ли это?
Это смерть и жизнь.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133