5. Каков статус категорий в философской системе Г. Гегеля?
6. По каким вопросам гносеологии Г. Гегель критикует И. Канта?
7. Почему Гегеля не устраивает ни формальная логика Аристотеля, ни трансцендентальная логика Канта? В чем специфика его диалектической логики?
8. Можно ли вообще построить систему категорий на все случаи жизни?
9. Какие категории выражают определенность исследуемого объекта? 10. Какие категории выражают обусловленность исследуемого объекта?
11. С помощью каких категорий можно выразить целостность исследуемого объекта и обеспечить его познание?
12. Определите набор категорий, которые наиболее эффективно используются как инструмент освоения проблемных ситуаций в теории и практике права.
ЛИТЕРАТУРА:
Васильев А. М. Правовые категории. М., 1986.
Категории диалектики как ступени познания. М., 1971.
Категории диалектики, их развитие и функционирование. Киев, 1980.
Категориальный аппарат уголовного права и процесса. Ярославль, 1993.
Керимов Д. А. Философские проблемы права. М., 1972.
Конкин М. И. Проблема формирования и развития философских категорий. М., 1980.
Логико-гносеологические исследования категориальной структуры мышления. Киев, 1980.
Макаров М. Г. Сложность и вариативность категорий диалектики. Л., 1988.
Сагатовский В. Н. Основы систематизации всеобщих категорий. Томск, 1973.
Туленов Ж. Т. Взаимосвязь категорий диалектики. М., 1986.

XIV
ЧЕЛОВЕК И МИР НА РУБЕЖЕ XXI века
1. Феномен человека как объект философского анализа.
2. Современное общество — целостный и взаимосвязанный мир.
3. Человек в современном мире.
КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ:
Абсолютная идея — основная категория философии Гегеля, означающая безусловную всеобщность.
Антропоцентризм — философская концепция, согласно которой человек есть центр и высшая цель мировоззрения.
Глобальные проблемы — совокупность проблем, от решения которых зависит будущее человечества.
Гуманизм — система воззрений, признающих самоценность человека.
Космос — философская характеристика мира как структурно организованного и упорядоченного целого.
Космоцентризм — философская концепция, согласно которой мир мыслится как единство природы и человека. Развитие этого единства осуществляется от хаоса к космосу, чтобы взорваться новым хаосом.
Микрокосмос и макрокосмос — малый и большой мир. Иными словами, человек и Вселенная.
Отчуждение — процесс деперсонификации человека и персонификации общественных отношений, превращение их во враждебную силу, господствующую над человеком.
Парадигма — теория (канон), принятая в качестве образца (модели)?решения проблемных задач.
Римский клуб — международная общественная организация, созданная в 1968 г. с целью изучения глобальных проблем современности.
Свобода — состояние человека, способность его действовать в соответствии со своими интересами и целями.
Сциентизм — воззрение, согласно которому научное знание рассматривается как высшая культурная ценность и самодостаточный ориентир человеческой жизнедеятельности.
Теоцентризм — философская концепция, в основе которой лежит учение о божественном происхождении мира и его управлении.
Футурология — совокупность представлений о будущем человечества.
Человек — субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Вопрос о его сущности, происхождении и назначении является основной проблемой философии.
479
1. ФЕНОМЕН ЧЕЛОВЕКА КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА
Специалисту в области философии науки Томасу Куну принадлежит концепция парадигмального развития науки. Есть некоторая «дисциплинарная матрица». Она обеспечивает успешное решение наличных проблем известными методами и средствами. Что касается исключений, то они первоначально подтверждают правило, а затем взрывают и правило, и «матрицу», обеспечивая переход к новой парадигме.
Похоже, что эта закономерность развития присуща и философии, концепции которой обретают характер парадигмы космоцентризма, теоцентризма, антропоцентризма, сциентизма, торжества политики и т. д.
В каждой парадигме феномен человека рассматривался, но, как сказал бы английский философ Ф. Бэкон, проблема человека рассматривалась через призму идола (призрака) «пещеры» своего времени. Несмотря на явное методологическое заблуждение, эта позиция имеет свою онтологическую укорененность, ибо человек — это «чело века». И в каждую эпоху это «чело» уникально и неповторимо.
В условиях Древней Индии оно ориентировано на достижение нирваны через отрешение от всего земного, на воссоединение «атмана» (души) с «брахманом» (космическим духовным началом).
Традиционное общество Древнего Китая ориентирует человека на недеяние, которое лучше, чем деятельность без меры. Человек должен подчиниться общему потоку жизни, помня о том, что земля подчиняется законам неба, а небо подчиняется Дао как подлинному бытию мира. Из бытия мира все начинается и в него все возвращается, и человеку лучше следовать Дао, чем проявлять сомнительную активность.
Древняя Греция продолжает традицию космоцентризма, рассматривая человека и мир как единое целое. Человек — часть космоса, его микрокосмос. Правда, позже формируется тенденция к антропоцентризму.
480
С софистов и Сократа формируется новая культура, настоятельно требующая самопознания человека, претендующего быть «мерой всех вещей». Новая культура ориентирует человека на познание и освоение мира с учетом человеческих потребностей, рассматривая человека как существо природное.
Это существо человеческого детства. Оно проходит свою социализацию через «культуру стыда».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170