Войско Дмитрия Донского, как сообщает “Сказание о Мамаевом побоище”, сражалось на Куликовом поле под черным знаменем, и это, возможно, означало, что в битве участвуют на только “служилые”, но и “земские” люди — то есть вся Русская Земля. Напомню еще, что “чернецами” звались монахи (и по сей день еще употребляется словосочетание “черное духовенство” — то есть монашество). Таким образом, слово “черный” было достаточно многозначным. Однако в новейшее время в нем стали господствовать смысловые оттенки, говорящие о чем-то сугубо “мрачном”, “враждебном” или даже “сатанинском”… И эти обертона значения слова “черный” используются, подчеркиваются интонацией при произнесении слова “черносотенцы”, так что в самом деле нелегко “обелить” (невольно напрашивается эта игра слов) обозначаемое им явление. И все же постараемся понять, — кто же такие в действительности были “черносотенцы”?
Начать целесообразно с того необходимого фундамента, на котором создается любое общественное движение — проблемы культуры (культуры философской, научной, политической и т.д.). Конечно, есть общественные движения, основывающиеся на весьма или даже крайне небогатом, неразвитом и узком культурном фундаменте, но так или иначе он все же обязательно наличествует.
В представлениях о “черносотенцах” абсолютно господствует оценка их культурного уровня как предельно низкого; они рисуются в качестве этаких “черных-темных” субъектов, живущих набором примитивных догм и трафаретных лозунгов. Именно так истолковывается, например, постоянно упоминаемая — обычно с сугубо иронической интонацией — основополагающая для черносотенцев триада: “православие, самодержавие, народность”.
Конечно, в сознании тех или иных заурядных людей эта тройственная идея — как, впрочем, и вообще любая идея — существовала в качестве плоского, не обладающего весомым смыслом лозунга. Но едва ли возможно всерьез оспорить утверждение, что в духовном творчестве Ивана Киреевского, Хомякова, Тютчева, Гоголя, Юрия Самарина, Константина и Ивана Аксаковых, Достоевского, Константина Леонтьева многовековые реальности русской Церкви, русского Царства и самого русского Народа предстают как феномены, исполненные богатейшего и глубочайшего исторического содержания, которое по своей культурной и духовной ценности ничуть не уступает, скажем, историческому содержанию, воплощенному в западноевропейском самосознании.
Несмотря на это, и на Западе, и в России, разумеется, были и есть многочисленные идеологи, пытающиеся всячески принизить развивавшееся в течение столетий содержание русского исторического пути, объявляя его чем-то заведомо и гораздо менее значительным, нежели содержание, запечатлевшееся в западноевропейском самосознании. Однако такие попытки, повторюсь, попросту не серьезны.
Они, в частности, оказываются в поистине нелепом противоречии с тем очевидным фактом, что наследие перечисленных только что русских писателей и мыслителей давно и предельно высоко оценено на Западе, — подчас (пусть это звучит как-то постыдно для русских людей…) более высоко, чем в самой России. И попытки обесценить выраженное в их наследии понимание тройственной идеи “православие — самодержавие — народность” свидетельствуют либо об убогости тех, кто предпринимает подобные попытки, либо об их недобросовестной тенденциозности (кстати сказать, для дискредитации “тройственной идеи” применяется такой прием: вот, мол, Достоевский действительно несравненный гений, но была у него странная Ахиллесова пята: вера в Церковь, Царя и Народ).
Нельзя не заметить, что наиболее “умные” противники тройственной идеи поступали и поступают по-иному. Они отдают высокие или даже высочайшие почести вдохновлявшимся этой идеей русским мыслителям XIX века, особенно дореформенного периода, но утверждают, что, мол, к XX веку сия идея “разложилась” или “выродилась” и стала-де превращаться в вульгарную догму.
Владимир Соловьев, начавший, между прочим, свой путь именно в среде правоверных славянофилов и их наследников, в тесной связи с Иваном Аксаковым, Достоевским, Леонтьевым, к середине 1880-х годов очень резко изменяет свои позиции и все более непримиримо критикует (нередко до удивления легковесно) своих недавних единомышленников. В 1889 году он публикует пространную статью с выразительным названием: “Славянофильство и его вырождение”. Здесь он, достаточно высоко оценивая славянофилов 1840-18 50-х годов, почти целиком отвергает современных ему продолжателей славянофильства.
Далее, лидер либерализма П. Н. Милюков в 1893 году (то есть также ранее появления “черносотенства” в прямом смысле слова) выступает со статьей “Разложение славянофильства”; вне зависимости от намерений автора и это название подразумевало, что в свое время “славянофильство” было чем-то существенным, но к 1893 году оно-де “разложилось” и, следовательно, утратило свое прежнее значение.
В 1911 году историк культуры М. О. Гершензон подготовил к изданию сочинения Ивана Киреевского и, объявляя его в своем предисловии одним из глубочайших общечеловеческих мыслителей XIX века, вместе с тем сетовал, что иные его идеи превратились к настоящему времени в нечто ничтожное и возмутительное.
Разумеется, за те три четверти века, которые протекли со времени возникновения славянофильства и до этого гершензоновского “обвинения”, в русском самосознании многое и во многом изменилось. Однако это было обусловлено вовсе не неким “вырождением” идеи, но существеннейшим изменением самой исторической реальности:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106