И я получаю для этого силы от товарища, а он от меня.
Кроме того, на товарище я могу тренироваться, пробовать, что такое «леашпиа» (отдавать). А он, в свою очередь, упражняется на мне. И оба мы выигрываем от этого. И поэтому я отбрасываю всю свою гордость, все свои расчеты, – и начинаю любить его. Я становлюсь способен все сделать для него, т.к. через него лежит мой путь к «отдаче», то есть к Творцу.
Подчеркиваю: я люблю своего товарища не потому, что мне с ним лучше, приятнее, чем без него. Но я готов пожертвовать всем для того, чтобы прийти к «отдаче» ради Творца, т.е. это обыкновенная необходимость. Просто у меня нет другого выхода: Творец создал все из «рацон лекабель» (желание «получать»).
Есть ли какой-нибудь пример «продвижения верой выше знания»?
Допустим, обрушился на человека, не дай Б-г, самый страшный удар. В первый момент человек не чувствует Творца: весь на нервах, горит – находится только в этом ощущении. Допустим, это какая-то обида. Вначале я переживаю свое состояние, которое по Каббале называется «двойным сокрытием». После того, как я хорошенько прочувствовал это состояние, мне посылают следующее – ощущение «одиночного сокрытия Творца». Т.е. я уже начинаю ощущать, что это состояние мне послано Творцом.
А если человек пока не чувствует свет?
Тогда на повестку дня встает категория «вера выше знания». Нужно идти по пути учебы: пропускать через себя как можно больше каббалистического материала. Это поможет духовно продвигаться.
Беседы на исходе субботы
Ощущение Дающего. Ноябрь, 2001
"Добавка" к желанию получить.
Творение никогда не может сказать: «Я не хочу своего желания». Ведь «желание получать наслаждения» – суть самого творения. Творение может желать только «добавки» к уже имеющемуся у него желанию. Под «добавкой» имеется в виду желание не к наслаждению, а к его Источнику: к источнику как желания, так и наслаждения – к единому Источнику творения и наслаждения.
Мы рождаемся такими, какие мы есть: мы можем думать, оценивать, желать, только исходя из того желания, которое нам дано. Желание первично. А в соответствии с ним возникают у нас мысли, планы, решения. Желание создано в нас, и мы не можем ничего ни добавить, ни отнять, ни изменить.
Но есть один параметр, кроме желания: Творец вложил в нас возможность ощутить «Дающего наслаждение». Вследствие этого ощущения у нас возникает, кроме нашего желания получить наслаждение, еще и намерение стать такими же, как Он. Это намерение приводит нас к решению применять наше единственное оружие – желание насладиться – единственное, что есть в нашем распоряжении, именно для достижения этого подобия Дающему.
Причем мы не меняем само желание насладиться, созданное в нас: это нам не под силу, да это и не нужно. Мы только меняем намерение его использования: с «ради себя» на «ради отдачи». «Добавка» к желанию – это не дополнение к самому желанию насладиться (не его увеличение), а появление нового намерения – «отношения к Создателю».
Под «итгабрут» – преодолением – в Каббале подразумевается не преодоление своего желания или его неиспользование. «Преодолением» называется появление стремления не к самому наслаждению, а к его Источнику: добавление своего отношения к тому, что пришло ко мне помимо ощущения наслаждения.
Кроме того, что Дающий дал мне наслаждение, Он дал мне ощущение Самого Себя. Вот относительно этого ощущения я и начинаю работать. Бина не отказывается от света хохма, но она как бы желает прибавить свое отношение к Дающему.

Из Сущности Творца вышел свет, который является желанием Творца доставить наслаждение творениям, которые Он создал. Этот свет называется бхина шорэш (стадия корня).
Свет (бхина шорэш), осуществляя это желание Творца, создает бхину алеф, которая является желанием получить этот свет и насладиться им.
Бхина алеф, ощутив себя получающей, решает не получать больше свет. Это новое желание называется бхина бет.
После того, как бхина бет остается совершенно пустой от света хохма, она начинает чувствовать недостаток этого света. В результате этого она принимает решение получить немного света хохма в дополнение к свету хасадим, превращаясь в бхину гимел.
Бхина гимел, получив свет хохма и свет хасадим, решает получить весь свет, превращаясь в бхину далет, которая называется «малхут». Она имеет не только то желание, которое имела бхина алеф, но и добавочное желание. Новый сосуд называется «иштокекут» (страстное желание).
Это дает сосуду ощущение, что его желание самостоятельное, исходящее от него самого. Бхина далет получает весь свет без ограничений и поэтому называется «мир Бесконечности». Свет всегда является дающим, мужским началом «захар», а сосуд – получающим, женским началом «некева».
Когда «бхина алеф» (стадия 1) превращается в «бхина бет» (стадия 2)?
В тот момент, когда ощущает, что есть кто-то, кто наполняет ее. Добавкой к предыдущей форме служит следующая, новая форма, которая поэтому называется «бхина бет» (2), относительно предыдущей: она одевается на нее. А «бхина алеф» (1) при этом, находится внутри нее. Внутри – означает, что она рождает, питает, определяет более наружную, следующую ступень.
Сколько есть желаний внутри «бхины бет» (2)? Два: «бхина алеф» (1) и «бхина шорэш» (0). После того, как творение ощущает в своем «кли», что есть еще нечто, кроме как «получать и наслаждаться», оно как бы раскрывает новое кли – новое желание с его новым наслаждением. Ощущение Дающего – это новое кли.
Воистину так: «насладить творения» – это начало стадии «бет», поскольку свойство корня – кэтэр. Если бы Творец сотворил творение просто как желание «получить» (стадия алеф), – это не называлось бы «насладить творения».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176