Потому что все твои настоящие и будущие состояния проходят через него, как через высшую ступень свет приходит к нам. Все твое неисполненное, неразрешимое, все, что должно решиться, и разрешиться, и исполниться, тоже проходит сквозь него еще выше.
То есть Рав – это, по сути, как у маленького ребенка – мать… Он не представляет, что есть что-то еще, кроме его матери. Для новорожденного она – это все, весь его мир, в котором младенец желает только одного: прилепиться к своей матери. Вот такой становится связью с Равом. Но задача в том, чтобы эта связь прошла правильное развитие. Чтобы человек оставался все равно самостоятельным, чтобы он развивался, и чтобы Рав не зацикливал его на себя.
Ведь когда Рава не станет, то несмотря на это, его ученик должен будет продолжать развиваться так, чтобы постоянно быть в связи со своим Равом. Телесная связь или общение уже не будет играть роли. Вот это задача Рава– Учителя. Задача Учителя в том, чтобы подготовить ученика именно к внутреннему общению. Тогда его исчезновение, временное или постоянное, не имеет никакого значения…
Статьи рава Баруха Ашлага за 1986 год
1. Ваелех («И пошел Моше…») (Перевод Г. Шустерман)
Сказано в книге Зоар (Ваелех, 1-3): «И пошел Моше…». Открыл рабби Хизкия: «Повел Моше вправо, рукой своей тифэрэт, расступились воды пред ними. Трое святых, братья и сестра, шли меж ними: Моше, Аарон и Мирьям». Мы учили, что Аарон был правой рукой Израиля. Ведь написано: «И услышал ханаанец, царь Арада, чтовот идет народ Израиля через его земли…». «Через его земли» – означает, что Израиль был подобен человеку, идущему без поддержки, полагающемуся только на самого себя. Поэтому сказано далее: "…и воевал царь Ханаана с Израилем и многих взял в плен, т.к. были без «правой руки» ". Из этого видно, что Аарон олицетворяет собой правую руку духовного тела, т.е. тиферет.
Необходимо понять смысл сказанного: «И услышал царь Ханаана…». Объясняет Раши: «Шма» (слушай) – означает, что услышали о смерти Аарона и о том, что исчезли облака святости, а потому поняли, что лишился Израиль поддержки. Также следует понять сказанное так, что у кого нет поддержки, тот во всяком месте полагается только на самого себя.
И необходимо знать, что у любого действия, которое человек желает совершить, обязана быть причина, заставляющая его совершить это действие. И в мере важности этой причины человек может приложить усилия для достижения желанной цели.
Поэтому, когда человек вступает на путь работы ради Творца, т.е. желает все отдавать только Творцу, он, естественно, хочет понять, почему необходимо идти именно этим путем. И любому человеку понятно, что если бы эта работа опиралась на знание и эгоистическое получение, то была бы более успешной, т.к. тело человека, его эгоизм, не сопротивлялся бы ей. Ведь телу больше нравится отдыхать, чем работать. А в данном случае было бы намного больше людей, изучающих Тору и выполняющих Заповеди.
Но рабби Йехуда Ашлаг объясняет, что Творец специально задумал, чтобы тело сопротивлялось работе и вследствие этого человек вознуждался бы в помощи Творца.
А без помощи Творца у человека нет никакой возможности достичь цели Творения, поднимаясь с каждым разом на все более высокую духовную ступень. Сказано мудрецами: «Приходящему очиститься – помогают».
Спрашивает Зоар: «Чем помогают?». И отвечает: «Дают ему святую душу». Т.е. с каждым разом, в соответствии с количеством приложенных усилий, человек поднимается на более высокую духовную ступень. Но в процессе духовной работы, когда человек желает попросить помощи у Творца, он должен быть осторожным, т.к. его тело при этом немедленно начинает говорить ему: «Зачем тебе прикладывать огромные усилия, чтобы победить свой эгоизм? Ведь так или иначе ты нуждаешься для этого в помощи Творца. Так зачем же работать впустую?».
И по этому поводу отвечал рабби Йехуда Ашлаг, что перед тем, как начать свою работу на Творца, человек должен сказать себе, что выбор зависит только от него самого и не нужно надеяться на Творца. Поэтому все, что в его силах, он обязан сделать, а все оставшееся завершит за него Творец, т.к. человек не в состоянии закончить всю работу сам, как было объяснено выше.
Об этом же сказано мудрецами в трактате “Авот” (часть 5, 21): «Не в силах человека завершить работу». Если так, то спрашивается, зачем же человеку вообще начинать работать, если не в его силах ее закончить? Какой же тогда прок от нее? И на это отвечают мудрецы: «И не в твоей воле оставить ее».
В сказанном выше мы видим противоречие: с одной стороны человеку говорят, что он должен работать, как «бык под ярмом и осел под поклажей», и от самого человека зависит, закончит он свою духовную работу или нет. А с другой стороны человеку говорят, что Творец завершит за него его работу.
Решение этого противоречия заключается в том, что на самом деле и то, и другое верно. С одной стороны, человек должен сам сделать выбор, чтобы приобрести желание работать ради Творца. Ведь если бы он сейчас смог закончить свою работу, то свое состояние он ощущал бы как совершенное, т.к. видел бы, что уже работает на Творца, и что все его действия – ради отдачи Творцу, и чего же тогда еще не хватает? И у человека в таком состоянии нет никакой возможности для продвижения вперед к слиянию с Творцом.
А чтобы у человека было желание, он должен ощущать недостаток света Творца в соответствии с правилом: «не существует света без желания к нему». Поэтому, когда человек начинает свою духовную работу и видит, что не в состоянии сам ее закончить, он ощущает, в результате, необходимость и недостаток в свете Творца.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176