е. как только человек решил «похоронить» свой эгоизм, то сразу же «и родит сына». Но это еще также зависит от «стадии зарождения» (беременности), несмотря на то, что человек уже согласен «похоронить» свой эгоизм, хотя он даже не знает истинного смысла этого отказа. И познать его суть человек не в состоянии за один раз, т.к. эгоизм необходимо приспособить и сделать пригодным для того, чтобы появилась у человека еще и сила пренебречь вечными духовными наслаждениями (чтобы не получить их ради себя). Ведь у человека нет еще опыта, т.е. он не приучает себя получать с каждым разом все большие и большие наслаждения.
И когда человек начинает работать на то, чтобы все отдавать ради Творца, то сначала с каждым разом увеличивают ему стремления к животным наслаждениям, чтобы, пренебрегая ими, человек научился принимать наслаждения только ради Творца.
И из сказанного теперь мы можем понять, о чем сказали мудрецы: «Грешникам их злое начало (эгоизм) кажется, как тонкий волосок, а праведникам – как огромная гора».
Поэтому, когда хотят подготовить человека к получению вечных духовных наслаждений ради Творца, то увеличивают ему с каждым разом стремления к низким, животным удовольствиям, чтобы он научился на примере использования своего эгоизма получать эти наслаждения с намерением «ради Творца», а иначе он не устоит перед огромными духовными наслаждениями.
Поэтому человек обязан пройти сначала период, называемый «девять месяцев беременности», в результате чего он приобретает с каждым разом силу, называемую «альтруистическое желание». Поэтому, если человек видит на своем пути что-либо мешающее его альтруистическому желанию, то есть у него тогда силы оттолкнуть эту помеху, и об этом говорится – «и родит сына». Но это лишь после того, как человек прошел все стадии «процесса зарождения», а не находится на полпути в своей работе, когда сразу же, в начале пути, желает увидеть конечный результат, т.е. после того, что уже достиг силы отдавать Творцу.
А если не видит этого конечного результата, то недоволен и жалуется, что вот, он уже «посеял», но где же те плоды, которые он должен получить?
И поэтому, объясняет рабби Йоси, «женщина, как только зачнет, не в состоянии вымолвить слова, пока не родит сына», т.е. несмотря на то, что еще не родила, нет у нее терпения ждать, а как только зачала – сразу же хочет родить.
22. Страх и радость (Перевод Л. Гольдберг)
Сказано в Зоар: «Служите Творцу в страхе и радуйтесь в трепете». И далее: «Служите Творцу с радостью, приходите к нему в ликовании». Эти высказывания противоречат друг другу. Однако мы учили, что служить Творцу нужно в страхе, потому что при любой работе, которую человек хочет выполнять перед своим Создателем, сначала нужен страх, а только затем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы. И об этом написано: "Что Творец спрашивает со своего народа – только страх; и с его помощью получит все".
И нужно понять, что означает понятие страх, ведь мы видим, что страх и радость, это две противоположности, и как может быть, что страх станет причиной для радости, как сказано: «Из-за страха перед своим Создателем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы». Разве одно не противоречит другому?
И еще нужно понять, для чего хочет Творец, чтобы его боялись. Что Ему это дает? Не похоже ли это на человека, который войдет в курятник и скажет курам, если вы будете бояться меня, то я вам дам кушать и пить, и все, что вы хотите, я дам вам за то, что вы меня боитесь. И можно ли тогда сказать, что человеку важно, что куры будут его уважать?
И тем более творения относительно Творца. Какая ценность и важность в высказывании, что Творец нуждается в том, чтобы творения его боялись? Настолько, что мудрецы сказали, что не должен человек ничего делать, только развивать в себе страх перед Творцом, как написано: «Что Творец спрашивает со своего народа – только страх». И также написано: «Творец создал творение, чтобы его боялись», что означает, что все, что создал Творец, создал только ради того, чтобы Его боялись.
Чтобы понять вышесказанное, нужно помнить о Цели творения, т.е. для чего Творец создал творения. Как известно, причиной этого было желание Творца насладить свои творения. И для того, чтобы вышло в свет совершенство его действий, т.е. чтобы не было чувства стыда, сделал исправление, которое называется «Сокращение и скрытие». А до того, как в человеке появляются альтруистические сосуды-желания, не могут творения видеть и ощущать присутствие Творца, называемое «познание Творца».
Это значит, что, несмотря на то, что мы говорим каждый день в молитве: «Вся земля полна Его славой», все равно мы этого не чувствуем, а должны верить выше разума, что это так. И причина в том, что, несмотря на то, что свет постоянен и совершенно не изменяется, по правилу: «В духовном ничего не пропадет», однако есть изменения со стороны желаний, и они-то и ограничивают распространение света. И это потому, что именно в сосудах различается величина наслаждения в той мере, как они реагируют на это наслаждение. И если нет у человека сосудов-желаний, которые смогли бы быть пригодными для получения света, тогда свет не ощущается ими соответственно правилу «нет света без желания к нему». Другими словами, мы должны знать, что мы в состоянии говорить только о том, что ощущаем в наших чувствах.
И Бааль а-Сулам привел пример о принципе сокращения, что это похоже на человека, который прикрывает себя, чтобы его никто не увидел. Уместно ли говорить, что человек,, который скрыл себя, чтобы другие его не видели, и сам себя не видит. Так же Творец, сделал сокращение и скрытие, чтобы творения не видели его в то время, когда погружены в собственный эгоизм, который называется получать ради получения, и это является причиной разъединения между дающим – Творцом и получающими – творениями вследствие различия их свойств.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176