Таким образом, становится понятным сказанное: «И вознесся вопль от работы их к Творцу…». Т.е. самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.
Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (келим), т.е. желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему – это и называется истинной молитвой.
12. Пойдем к Фараону (Паро) (Перевод М. Палатник)
Книга Зоар спрашивает, почему сказано: «Пойдем к Паро (Фараону)», хотя казалось бы, следовало сказать: «Иди к Паро». Поскольку Творец видел, что Моше богобоязнен, в то время как другие высокие посланцы не смогли приблизить народ к Нему, то сказал Творец: «Вот Я приведу тебя к Паро, царю египетскому, большому крокодилу, сидящему в своем Ниле». Хотя, казалось бы, Творец должен был Сам вести с ним войну, как сказано «Я – Творец», т.е. «Я, а не кто-нибудь другой» и «не какой-нибудь посланец» (см. начало главы «Бо»).
Разница между словами «пойдем» и «иди» заключается в том, что «пойдем» означает, что мы пойдем вместе (как человек говорит «пойдем» своему приятелю).
И в этом нам надо разобраться. Книга Зоар спрашивает, – зачем Творец должен был идти вместе с Моше, – и отвечает, что Моше не мог в одиночку бороться с Паро, а только вместе с самим Творцом, и ни с кем другим. Тогда зачем же Моше было идти с Творцом? Разве не сказано: «Я, а не какой-нибудь посланец»? В чем же тогда был смысл идти Творцу к Паро, названному крокодилом, вместе с Моше? Разве не мог Он пойти к Паро один, без Моше?
И, кроме того, мы должны еще понять слова наших мудрецов (Талмуд, трактат Кидушин, л. 30, стр. 2). Сказал Рейш Лакиш: "Зло в человеке борется с ним каждый день, желая сгубить его – как сказано: «злодей наблюдает за праведником». И если бы Творец не помогал человеку, человек бы не выстоял – как сказано: «рука Творца не оставит нас».
И тут у нас возникает еще если сам человек не способен выдержать эту борьбу без помощи Творца, зачем нам нужно это дублирование? Казалось бы, или пусть Творец даст человеку силы справиться самому, или пускай Он сделает все сам. А для чего тут нужны две силы: вначале сила человека, а затем еще и сила Творца? Как будто только с помощью двух сил можно преодолеть силу зла, а одной силы будет недостаточно.
Как нам известно, человек достигает совершенства по достижении Цели творения. То есть он должен достичь той Цели, ради которой создан мир, Цели, которая называется «давать благо своим творениям». Иначе говоря, творения должны прийти к получению всех удовольствий и благ, которые задумал для них Творец.
А до того нельзя назвать творение соответствующим своему Творцу. Ибо, как известно, от совершенной причины должны происходить лишь совершенные следствия. А значит, все должны почувствовать красоту этого творения, так, чтобы каждый мог превозносить его и восхищаться им, и чтобы каждый мог благодарить и превозносить Творца за то творение, которое Он создал, и чтобы каждый смог сказать: «Благословен Тот, по чьему слову возник мир». То есть все бы благодарили Творца за то, что Он создал прекрасный мир, полный наслаждений, и все были бы довольны и счастливы, испытывая радость от всех наслаждений, получаемых в мире.
Однако, когда человек начинает задумываться над тем, действительно ли он доволен своей жизнью, много ли радости он получает от самого себя и своего окружения, он видит, что все вокруг, наоборот, страдают, причем каждый – по-своему. И если он должен сказать: «Благословен Тот, по чьему слову возник мир», он видит, что говорит это неискренне.
Но, как известно, наслаждения и блага не могут раскрыться в мире прежде, чем у нас будут «желания отдавать». Ведь наши «желания получать» все еще нечисты из-за нашего эгоистического способа получения («ради себя»), который не только очень ограничен, но еще и отделяет нас от Творца. (Это следствие того, что в сосудах получения работает закон Первого Сокращения, который не позволяет получить в них свет. См. «Предисловие к книге Зоар», стр. 138, «Сулам»).
Стремление же получить «желания отдавать» приводит к войнам и раздорам, ибо эти желания противоречат нашей природе. А, потому, для того, чтобы мы могли достичь уровня «отдачи», даны нам Тора и заповеди – как сказано «Я создал злое начало, и Я создал Тору для его исправления» (Талмуд, Кидушин, стр. 30).
А, кроме того, дана нам заповедь «возлюби ближнего своего, как самого себя», о которой рабби Акива сказал, что это великий закон Торы. Т.е. совершенствуя любовь к своим товарищам, человек приучает себя выходить из рамок любви к себе одному, стараясь достичь любви к ближнему.
Но как понять, что люди (мы наблюдаем их собственными глазами), которые вкладывают все свои силы в любовь к товарищам, ни на йоту не приблизились к любви к Творцу, т.е. к такому состоянию, когда они смогли бы выполнять Тору и заповеди только из любви к Нему. Точнее, эти люди говорят, что в любви к ближнему они немного продвигаются, однако в любви к Творцу никакого продвижения они не наблюдают. Однако, и в любви к товарищам есть разные ступени, которые также необходимы.
И это можно уподобить трехэтажному зданию, в котором на 3-м этаже живет Царь. Тому, кто хочет войти к Царю, т.е. тому, чье единственное желание лицом к лицу говорить с Царем, сказано, что прежде он должен подняться на 2-ой этаж, ибо невозможно подняться на 3-й этаж, не побывав предварительно на 2-м.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176