Одному дают, потому что его проверили и убедились, что он психически нормальный, не собирается никого убивать, прошел службу в Армии и т.д.
А мне, скажем, отвечают: «Мы не можем поверить тебе, что ты не причинишь никому вреда». Т.е. у меня есть ограничение. Я должен как-то себя улучшить, чтобы получить желаемое. Желание иметь револьвер есть у меня, но оно опасно для меня: оружием я могу принести вред. Если это желание против нечистых сил – тогда бери и пользуйся. А если по незнанию или слабости используешь его против святости?
Значит, человек должен пройти проверку здоровья, сдать психотест, а затем закончить курс, как пользоваться оружием. Только после того, как все это пройдешь и свыше будет уверенность, что ты приобрел правильное намерение в пользовании оружием, – тогда получи его.
Такие условия ставят нам свыше, от нас не требуют надуманных знаний, а только того, чтобы не навредить и приносить пользу. Когда ты заканчиваешь «курс духовной подготовки», ты действительно начинаешь понимать, как надо пользоваться оружием, светом, экраном; ты приобретаешь особенное, дополнительное желание к тому, что у тебя было, т.к. ты понимаешь, какое это полезное приобретение. Раньше ты этого не понимал, а сейчас начинаешь по-настоящему ценить его и понимать, как ты сможешь его использовать.
Растет ли желание по мере его исправления?
Растет. Потому, что растет стремление, оценка важности духовного (см. статью 117: «Старался и не нашел – не верь» в книге «Шамати»). Причем каждый человек продвигается в своем темпе: один человек, чтобы сделать покупку, должен трудиться день, а другой – месяц. Это зависит от кругооборота душ, от корня его души. Поэтому, человек не должен смотреть на других, а только вперед.
Существуют ли все четыре стадии развития кли до выхода в духовный мир, во время подготовки к духовной работе (бэ зман а-ахана)?
Эти четыре стадии существуют во всех параметрах: внутри материи, внутри мысли, внутри желания, внутри намерения, внутри страха и трепета, внутри любви и ненависти – в любом предмете, в любом вкусе. Не существует ни одного явления – ни ментального, ни физиологического, ни психологического, ни духовного, ни какого-либо другого, которое бы не состояло из четырех стадий.
Допустим, в магазине есть 4 отдела: мясной, рыбный, кондитерский и овощной. Мне необходимы все эти отделы, т.к. во мне есть место (желание) для мяса, рыбы, пирожных и овощей. То, что есть в магазине – это четыре стадии, предшествующие малхут. То, что есть во мне – это четыре стадии внутри самой малхут.
Изначально в нас создано желание насладиться. Недостает только знания, умения, опыта и силы каким-то способом его реализовать. Потому что прямое использование желания не приносит наслаждения, а наоборот, приводит к страданиям, к еще большему отсутствию наслаждения.
Творец создал нас такими: согласен я с этим или нет, но я хочу наслаждаться. Эта начальная форма называется кли (сосуд). То, что происходит потом со всем творением – это только изменение способов получения наслаждения.
Вот это и изучает Каббала: как наслаждаться, как наполнить кли. Слово «каббала» происходит от слова «лекабэль» – получать. Таким образом, Каббала – это наука о правильном способе получения, потому, что получить напрямую ничего нельзя. Для того и существует эта наука: выяснить, каким же образом все-таки можно получать. Получение – это жизнь. Наслаждение – это ощущение получения. Так разве есть что-либо кроме этой науки, если все мироздание – это только желание получать?
Это метод, который приводит человека к самому огромному наслаждению, какое только может быть. Для максимального наслаждения необходимо развить в себе страстное желание насладиться до такой степени, чтобы это желание стало максимально большим. Для этого оно должно быть цельным, а не разделяться на множество мелких желаний, как у ребенка в магазине игрушек.
Кроме того, может случиться и так, что все желания человека окажутся сконцентрированными только на одной игрушке-машинке, в которой, как он будет думать, и заключен весь его мир. Значит, необходимо ознакомиться со всем мирозданием, чтобы точно узнать, что является в нем самым лучшим, и начать хотеть только этого.
Каббала учит нас, как построить правильное кли. Мы должны приобрести чувство острой нехватки настоящего наслаждения – именно в этом проблема. Это очень болезненно. Чтобы я знал, чего мне нехватает, я должен открывать для себя хорошие и важные вещи, осознавая в то же время, что их у меня нет. Как будто открываемые мной наслаждения предназначены только для того, чтобы я обнаружил для себя что-то недостающее. Ведь только тогда, когда есть настоящее кли, возможно полноценное наслаждение и полное совершенство.
Эта дорога всегда преодолевается «на двух ногах»: правая и левая, наслаждение и страдание. Наслаждение – это чувство полного совершенства. Поскольку свет всегда в изобилии, а не хватает нам только настоящего, сильного желания к нему, то на самом деле настоящее желание – это и есть вознаграждение. Мы ведь не должны работать над наполнением. Мы должны работать только над созданием в себе желания к свету.
Например, перед тобой находится еда, но нет, например, к ней ложки, без которой принять эту пищу просто невозможно. Найти ложку – твоя работа. Ты уже не думаешь о пище. Она – перед тобой. Никто ее не возьмет: она – твоя. Но пока нет ложки – ты будешь голодный. Как только нашел ложку – все твое.
Предположим, что желание покушать и ложка появляются одновременно, спустя какое-то время. Но если не было предварительного желания к еде, которая находилась перед тобой, то можно только существовать, но не наслаждаться, ведь отсутствует желание, страсть, стремление.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176