Из этого вытекает, что поскольку "я", которое так удобно
представляется нашему уму как обладающее самобытиём, не тож-
дественно совокупностям человека и не отлично от них, то тако-
го "я" не существует вовсе. Если таким образом признать его
несуществование, то понятно, что, с одной стороны, "я" - каким
оно представляется нашему уму - не существует, но с другой
стороны, "я" не является и полностью несуществующим. "Я" оста-
ётся как условное обозначение, просто как наименование. Это
условное "я", которое существует чисто номинально, может поль-
зоваться источниками пищи и питья, может обладать вещами и ис-
пользовать их, например одежду. Можно легко, без малейшей
трудности представить себе это "я" - этого странника в круго-
вороте бытия, который занимается религиозной практикой и дос-
тигает освобождения.
Итак, оно свободно от четырёх крайностей, которые суть са-
мобытие, полное несуществование, то и другое вместе, ни то ни
другое. Нагарджуна в своем "Основололагающем тексте, называе-
мом `Мудрость'" (XV.10) говорит:
"Существование" есть утвержденье вечности.
А "несушествование" - воззренье нигилизма.
И ещё:
Ни существование, ни несуществование,
Ни то-и-это, ни ни-то-ни-это.
Признав, что "я" свободно от четырёх крайностей и существу-
ет лишь в обозначении, то есть представляет собой просто наи-
менование, мы тем самым признаем неявную безсамостность, отно-
сящуюся к "я", как основу безсамостности вообще. Затем следует
распространить этот ход рассуждений и на все прочее, применить
его к глазам и прочему, к внешним явлениям - таким, как форма,
звуки, вкусы и запахи - и даже к самой пустоте. Путём рассуж-
дения можно доказать, что все явления не имеют независимого
существования.
Что же касается смысла того, что все явления не обладают са-
мобытиём, то прежде нужно узнать о пустоте, изучая великие
книги во всей их глубине; и тогда, в результате услышанного о
пустоте от других, вырабатывается мудрость, возникающая из
слушания. Затем, в результате многих размышлений о значении
пустоты, вырабатывается мудрость, возникающая из размышления.
Когда как следует овладевают медитативным сосредоточением на
том смысле, в котором глубоко удостоверились, обретают муд-
рость, возникающую из медитации. Это происходит, когда ум ста-
новится необычайно сильным вследствие уже достигнутой безмя-
тежности и благодаря сосредоточенности сознания на смысле пус-
тоты. В это время вырабатывается блаженная подвластность ума и
тела, точно так же, как при безмятежности. Разница в том, что
в случае безмятежности блаженство подвластности ума и тела
достигается силой сосредоточенной медитации, а здесь это выра-
батывается силой аналитического размышления. Когда достигается
соединение особого медитативного сосредоточения с блаженством
такого рода, приходит особое прозрение. Поскольку такое особое
прозрение возникает, когда объектом медитации служит пустота,
то данное медитативное сосредоточение и есть союз безмятежнос-
ти и особого прозрения, постигающего пустотность.
На этом этапе появляются признаки пути применения, о кото-
ром говорилось выше. Затем, когда впервые осуществляется не-
посредственное постижение пустотности, обретается путь виде-
ния, и шаг за шагом устраняются препятствия врожденные и ин-
теллектуальные. В конечном итоге становится возможным пол-
ностью и окончательно преодолеть как препятствия скверн и пре-
пятствия к всеведению, так и их скрытые потенции.
Таково предельно краткое объяснение практики мудрости. Если
пользоваться терминами "высшее" и "низшее", то каждая последу-
ющая практика выше той, что ей предшествует. Однако что каса-
ется порядка их выра6отки в потоке сознания, то предшествующие
практики подобны основе или опоре для выработки последующих, и
потому вначале самое важное - это практика нравственности.
Если следовать путями Трёх Практик, опираясь на подлинное
принятие Прибежища и понимание связи действий и их результа-
тов, то можно достичь ступени освобождения.
Если, в дополнение к этому, развивать драгоценную Устрем-
ленность к просветлению (бодхичитта), порождаемую любовью и
милосердием, и исполнять Три Практики в сочетании с вдохновен-
ным устремлением к высшему просветлению ради блага всех живых
существ, то можно достичь ступени всеведения, наивысшего осво-
бождения.

Устремлённость к просветлению
Как развивается Устремлённость к просветлению?
Нужно заботиться не только о своём благе, но и о благе всех
живых существ. Так же как и ты сам, все живые существа омраче-
ны страданием; ведь даже самое крохотное насекомое, так же как
и ты, не хочет страданий и желает счастья. Но хотя живые су-
щества и не желают страданий, они не знают, как избавиться от
них; и хотя они желают счастья, они не знают, как обрести его.
Поскольку сами существа не в состоянии сделать это, ты сам
должен помочь им, освободить живых существ от страданий и их
причин и утвердить их в состоянии счастья.
Чтобы избавиться от страданий и обрести счастье, нет иного
пути, кроме как устранить в потоках сознания живых существ
причины, порождающие страдание, и создать в этих потоках при-
чины счастья. Благословенный говорил:
Водою Будды не смывают скверны,
Страдания существ рукой не устраняют,
К другим не переносят прозрения свои, -
Они Учением существ освобождают.
Невозможно удалить скверны, как смывают водой грязь, или
устранить страдания, словно вытащить занозу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12