ТОП авторов и книг ИСКАТЬ КНИГУ В БИБЛИОТЕКЕ
И так как Божество открывается с полной актуальностью именно как «м
ой Бог», как «Бог-со-мной», то момент личности сопринадлежит к
полной актуальности Божества. Вообще здесь надо раз навсегда
устранить одно грубое недоразумение. Обычный спор (между мистически-фил
ософской и чисто религиозной идеей Бога) Ц есть ли Божество некое
безличное «Оно» или же «Он», живой личный Бог, Ц есть свидетельство
совершенной беспомощности и убожества отвлеченной мысли, которая при э
том остается именно на поверхности рационального начала, не будучи в
силах возвыситься или углубиться до уровня трансценденталь
ного мышления, которое одно лишь адекватно трансрациональности самого
предмета. Человеческая мысль беспомощно запутывается здесь в тесной се
ти уже выработанных, готовых словесных форм. Так как грамматика знает ли
шь различие между «мужским» и «средним» родом (отчего бы и не «женским»?)
Ц между « он » и « оно », между «личным» и «безлично-в
ещным» бытием, Ц то считают необходимым втиснуть и Божество непременно
в одну из этих двух форм и спорят лишь о том, есть ли Божество некое «Оно», н
апр. «Абсолютное», или же оно есть живое существо, «Он», «личный Бог». В осо
бенности философской мысли с наивной, в сущности, унизительной для нее б
еспомощностью кажется, что, назвав несказанную реальность «
Абсолютом», «Всеединством», «Первоначалом», она тем самым уже предопред
елила род или характер ее бытия. Но « Абсолют » Ц всеобъемлюща
я полнота и всеопределяющее первоначало Ц поистине достаточно б
огат, чтобы о нем можно и нужно было одновременно сказать, что
оно есть и Абсолют ное , и Абсолют
ный ; «средний» и «мужской» род, начало безличного и личного бы
тия не определяют его самого так, чтобы оно (или он) должно было
(или должен был) быть подчиненным одному из них, а, наоборот, об
а истекают из него самого и сами подчинены ему. «Непостижимое
» есть вместе с тем и «Непостижи мый »; и только по бедности язы
ка, не знающего особой флексии для всеобъемлющего и всеопределяющего ха
рактера той реальности, которая здесь предносится нашей мысли, мы
вынуждены делать выбор между одной из двух флексий, применяемых дл
я обозначения двух привычных нам родов бытия. Поскольку эта словесная ну
жда определяет само содержание нашей мысли, умудренный философ оказыва
ется Ц с обратным знаком Ц на уровне мысли дикаря, для которого всякий п
редмет, обозначаемый существительным мужского рода, Ц тем самым
уже ощущается как одушевленное существо мужского рода, как некий «д
ух».
Однако этим отклонением самого выбора между мужским и средн
им родом, между личным и безличным началом, между «он» и «оно» в отношении
Божества не исчерпано все, что мы можем здесь сказать. Не дерзая на внутре
ннее противоречивое и даже кощунственное определение природы Божества
, т.е. строго блюдя непостижимость по существу Божества, мы имеем право ска
зать, что момент личного бытия все же Ц в неком металогическо
м, метафизическом смысле Ц ближе, адекватнее его непостижимому и несказ
анному существу, чем момент бытия безличного. И не тольк
о потому, что безличное бытие в большей мере означает бедность,
лишенность чего-то , чем противоположный ему род личного бытия
, Божество же, в качестве абсолютного первоначала и всеобъемлющего единс
тва, есть полнота, богатство, а не бедность (хотя уже этого одного соображе
ния было бы здесь, в сущности, достаточно). Философская мысль, поскольку он
а имеет имманентную тенденцию подчинить Божество «среднему роду», мысл
ить его безличным, свидетельствует этим, кроме того, о том своем первично
м заблуждении, что, мысля Божество, она тем самым принимает ег
о за « предмет », т.е. мыслит включенным в предметную действител
ьность. В противоположность этому надо еще раз подчеркнуть, что Божество
не есть нечто предметно-сущее, а есть первоисточник реальнос
ти, возвышающийся над всем предметным бытием. Более того: так как мы прони
каем к Божеству и оно открывается нам только на пути во внутрь наше
го непосредственного самобытия и пройдя через область духов
ного бытия, Ц другими словами, так как реальность Божества есть
в первую очередь для нас реальность исконной почвы, родины, пе
рвоосновы нашей внутренней личной жизни, преображение безличной, грозя
щей нас поглотить «бездны» бытия в самоочевидно прочный, внутренне родс
твенный нам приют нашей души (ср. выше, гл. VIII
, 3 Ц 5), Ц то именно этот момент Божества, не будучи его логически опре
деляющим «признаком», проникает глубже в его существо, чем то
т его аспект, в котором оно представляется сходным с безличным бытием ко
смического порядка. К тому же выводу приводят нас и соображения, вытекаю
щие из «аналогического» метода (ср. гл. VII
, 7). А именно, следуя методу аналогии и пользуясь мыслью о различных ст
епенях символического, метафорического сходства или сродства, с которы
ми Божество Ц оставаясь инородным всему Ц все же «просвечивает» сквоз
ь все сущее, Ц я вижу, что я, в качестве личности Ц т.е. в качеств
е той формы сущего, в которой оно максимально конкретно, т.е. полно (ср. выше
гл. VII , 4), Ц все же стою к нему ближе, чем ка
кое-либо «оно», чем, напр., камень, который во всякое мгновение может размо
зжить мне голову, или даже чем дикая, слепая, безличная страсть Ц чужая ил
и моя собственная, Ц жертвой которой я всегда могу пасть. Поэтому, когда я
сознаю его как личность, вступаю с ним в личное общение, я восп
ринимаю его существо Ц не проникая тем непосредственно в его непостижи
мость Ц все же глубже, чем когда меня потрясает его непонятное действие
в каком-либо слепом «оно» Ц в землетрясении, буре, наводнении или во взры
ве человеческих страстей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208
ой Бог», как «Бог-со-мной», то момент личности сопринадлежит к
полной актуальности Божества. Вообще здесь надо раз навсегда
устранить одно грубое недоразумение. Обычный спор (между мистически-фил
ософской и чисто религиозной идеей Бога) Ц есть ли Божество некое
безличное «Оно» или же «Он», живой личный Бог, Ц есть свидетельство
совершенной беспомощности и убожества отвлеченной мысли, которая при э
том остается именно на поверхности рационального начала, не будучи в
силах возвыситься или углубиться до уровня трансценденталь
ного мышления, которое одно лишь адекватно трансрациональности самого
предмета. Человеческая мысль беспомощно запутывается здесь в тесной се
ти уже выработанных, готовых словесных форм. Так как грамматика знает ли
шь различие между «мужским» и «средним» родом (отчего бы и не «женским»?)
Ц между « он » и « оно », между «личным» и «безлично-в
ещным» бытием, Ц то считают необходимым втиснуть и Божество непременно
в одну из этих двух форм и спорят лишь о том, есть ли Божество некое «Оно», н
апр. «Абсолютное», или же оно есть живое существо, «Он», «личный Бог». В осо
бенности философской мысли с наивной, в сущности, унизительной для нее б
еспомощностью кажется, что, назвав несказанную реальность «
Абсолютом», «Всеединством», «Первоначалом», она тем самым уже предопред
елила род или характер ее бытия. Но « Абсолют » Ц всеобъемлюща
я полнота и всеопределяющее первоначало Ц поистине достаточно б
огат, чтобы о нем можно и нужно было одновременно сказать, что
оно есть и Абсолют ное , и Абсолют
ный ; «средний» и «мужской» род, начало безличного и личного бы
тия не определяют его самого так, чтобы оно (или он) должно было
(или должен был) быть подчиненным одному из них, а, наоборот, об
а истекают из него самого и сами подчинены ему. «Непостижимое
» есть вместе с тем и «Непостижи мый »; и только по бедности язы
ка, не знающего особой флексии для всеобъемлющего и всеопределяющего ха
рактера той реальности, которая здесь предносится нашей мысли, мы
вынуждены делать выбор между одной из двух флексий, применяемых дл
я обозначения двух привычных нам родов бытия. Поскольку эта словесная ну
жда определяет само содержание нашей мысли, умудренный философ оказыва
ется Ц с обратным знаком Ц на уровне мысли дикаря, для которого всякий п
редмет, обозначаемый существительным мужского рода, Ц тем самым
уже ощущается как одушевленное существо мужского рода, как некий «д
ух».
Однако этим отклонением самого выбора между мужским и средн
им родом, между личным и безличным началом, между «он» и «оно» в отношении
Божества не исчерпано все, что мы можем здесь сказать. Не дерзая на внутре
ннее противоречивое и даже кощунственное определение природы Божества
, т.е. строго блюдя непостижимость по существу Божества, мы имеем право ска
зать, что момент личного бытия все же Ц в неком металогическо
м, метафизическом смысле Ц ближе, адекватнее его непостижимому и несказ
анному существу, чем момент бытия безличного. И не тольк
о потому, что безличное бытие в большей мере означает бедность,
лишенность чего-то , чем противоположный ему род личного бытия
, Божество же, в качестве абсолютного первоначала и всеобъемлющего единс
тва, есть полнота, богатство, а не бедность (хотя уже этого одного соображе
ния было бы здесь, в сущности, достаточно). Философская мысль, поскольку он
а имеет имманентную тенденцию подчинить Божество «среднему роду», мысл
ить его безличным, свидетельствует этим, кроме того, о том своем первично
м заблуждении, что, мысля Божество, она тем самым принимает ег
о за « предмет », т.е. мыслит включенным в предметную действител
ьность. В противоположность этому надо еще раз подчеркнуть, что Божество
не есть нечто предметно-сущее, а есть первоисточник реальнос
ти, возвышающийся над всем предметным бытием. Более того: так как мы прони
каем к Божеству и оно открывается нам только на пути во внутрь наше
го непосредственного самобытия и пройдя через область духов
ного бытия, Ц другими словами, так как реальность Божества есть
в первую очередь для нас реальность исконной почвы, родины, пе
рвоосновы нашей внутренней личной жизни, преображение безличной, грозя
щей нас поглотить «бездны» бытия в самоочевидно прочный, внутренне родс
твенный нам приют нашей души (ср. выше, гл. VIII
, 3 Ц 5), Ц то именно этот момент Божества, не будучи его логически опре
деляющим «признаком», проникает глубже в его существо, чем то
т его аспект, в котором оно представляется сходным с безличным бытием ко
смического порядка. К тому же выводу приводят нас и соображения, вытекаю
щие из «аналогического» метода (ср. гл. VII
, 7). А именно, следуя методу аналогии и пользуясь мыслью о различных ст
епенях символического, метафорического сходства или сродства, с которы
ми Божество Ц оставаясь инородным всему Ц все же «просвечивает» сквоз
ь все сущее, Ц я вижу, что я, в качестве личности Ц т.е. в качеств
е той формы сущего, в которой оно максимально конкретно, т.е. полно (ср. выше
гл. VII , 4), Ц все же стою к нему ближе, чем ка
кое-либо «оно», чем, напр., камень, который во всякое мгновение может размо
зжить мне голову, или даже чем дикая, слепая, безличная страсть Ц чужая ил
и моя собственная, Ц жертвой которой я всегда могу пасть. Поэтому, когда я
сознаю его как личность, вступаю с ним в личное общение, я восп
ринимаю его существо Ц не проникая тем непосредственно в его непостижи
мость Ц все же глубже, чем когда меня потрясает его непонятное действие
в каком-либо слепом «оно» Ц в землетрясении, буре, наводнении или во взры
ве человеческих страстей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208