е. все больше требовать от Творца помощи.
Таким образом, с помощью правильного направления, которое указывает руководитель группы, дающей тебе правильное желание, возникает нисходящий на человека высший свет снаружи. И ты обеспечиваешь себя внешней средой, которая может тебя оптимально взрастить, подобно правильно ухоженному зерну.
Ты как будто сам пересаживаешь себя с плохого участка земли на хороший, туда, где есть солнце, вода, воздух, отсутствуют сорняки. Если человек таким образом себя пересаживает, то, говорится в «Предисловии к Талмуд Эсер аСфирот», за срок от 3 до 5 лет он достигает цели – начинает входить в соответствие с Творцом, переходит «махсом» и вступает на первую ступеньку схожести с Творцом.
А затем уже на следующую ступень и далее – таких ступенек всего шестьсот двадцать: шестьсот тринадцать «мицвот» и ещё семь «де рабанан» – шестьсот двадцать ступенек, восходя на которые, человек исправляет в себе 620 желаний, на каждой ступеньке – определенное желание. Итак, наши желания исправляются только под внешним воздействием. Поэтому вся наша задача – определить для себя, какова должна быть наша среда обитания.
Кроме того, существует ещё и четвёртый фактор. Четвёртый фактор – это внешние условия фактора, который влияет на нас. Ведь и они могут меняться. Они бывают очень драматические. Например, бывают засуха, холод, от чего все зёрна могут погибнуть.
Я не могу обсуждать такие влияния этого фактора в данной аудитории, потому что это уже состояния, которые находятся пока вне нашей компетенции, влияния. Мы не можем ими управлять, по крайней мере сейчас, в данном вашем состоянии, целенаправленно. Но всё равно привести пример таких обстоятельств, такого влияния как фактор – потому что это естественный и объективный фактор развития души – мы обязаны.
Талмуд приводит пример: жил один мудрец в маленьком городке. В этом городе жило ещё много мудрецов. Их присутствие создавало в городе, естественно, совершенно особую среду: чувствовалось, что в городе много мудрецов. Приехал в этот город из другого селения очень богатый человек, пришел к бедному мудрецу и говорит: «Слушай, я тебе построю ешиву, у тебя будет много учеников, я за всё заплачу, всё тебе организую, ты будешь великим учителем, и я у тебя буду заниматься, и все, кто пожелает, я создам тебе все условия». Мудрец отказался. И он сказал, в чём дело. Это рассказ, которому две тысячи лет. «Дело в том, – сказал он, – что если я перееду в другое место, я изыму себя из-под влияния своей среды, в которой я развился, благодаря которой я стал мудрецом, и попаду под влияние общества, которое в вашем городе. Вот ты – его наглядный пример. Таким образом, хоть я и большой мудрец и мне, в принципе, не надо учиться ни от кого, то есть я достиг всей мудрости, но общество, оно всегда влияет на человека, и поэтому если я, даже совершенный, знающий, буду находиться среди таких, как ты, в итоге я потеряю свой уровень, свои стремления, свои качества и стану подобным вам».
Пример очень чёткий, в нем нет никаких намёков, это на самом деле так: человек, не осознавая, не ощущая, может скатываться под влиянием общества, не поднимаясь, притом с огромной скоростью, вниз, во всем оправдывая себя и свое окружение. Это в материальной среде. А в духовной среде, под влиянием различных книг, групп, эти состояния вообще действуют на человека с потрясающей скоростью, сказываются на человеке немедля.
Поэтому тот, кто желает хоть немного ощутить, что же такое Каббала, высший мир, понять хоть немножко Творца, должен изъять себя полностью из своей среды, должен изъять из своего окружения всё, что только может отрицательно на него влиять: посторонние книги, которые говорят о других методиках развития человека, всевозможные философии, кружки, занимающиеся мистикой, и пр.
Короче говоря, серьёзный человек должен думать о том, что на него влияет в данный момент. Если это просто коллеги, с которыми он общается только по работе, то они не могут испортить его общий ход жизни.
В письме на странице 63 книги «При хахам» (вы можете прочесть в переводе в моей 14 книге) рабби Ашлаг предостерегает, что путь в чертог Творца, к цели творения, представляет собой очень узкую тропинку: человек должен все время проверять себя, все ли его мысли в правильном направлении, корректировать их на каждом шагу, т.е. с каждой новой мыслью. Но если он пребывает под влиянием неправильного общества, то, естественно, и коррекция его неверная.
Различные помехи, влияния других сбрасывают, останавливают, уводят, тормозят, переводят курс, вносят как бы угловую погрешность, меняют духовный азимут. Но если человек, изучая Каббалу, одновременно изучает какие-то еще иные методики развития, он полностью теряет всякую ориентацию, потому что попадает не просто под влияние какой-то определенной мистики, а под непредсказуемое совмещение Каббалы и мистики, что ведёт его уже к чему-то совершенно неопределенному.
Невозможно жить одновременно в нескольких средах. Это самым непредсказуемым, но всегда отрицательным образом влияет на человека. Можно посмотреть комедию, послушать новости, почитать анекдоты – это отвлекает, снимает напряжение… Но ни в коем случае не впитывать идеи, которые могут дезориентировать тебя.
Как видите, выбор среды определяет будущее человека, независимо от того духовного уровня, на котором он находится. То есть самый великий мудрец, самый большой человек – он-то знает, как себя стеречь, он никогда, ни в коем случае не войдёт в дурно влияющее общество, не станет его участником, потому что и он не представляет, какое влияние получит.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151