"Сказал Бар Капара: «Непременно пусть обучает человек сына ремеслу чистому и лёгкому. Что это? – сказал р.Иеуда: „махта ди талмиюта“ (арам.). Раши комментирует это так: „игла (шитьё) бороздкой“, – когда строчки идут бороздками и рядками как борозды от плуга.»
Далее в этой же Гмаре: "Учим: Раби Иеуда аНаси говорит: «Нет ремесла преходящего (в том смысле, что во всём есть необходимость); счастлив видящий родителей своих за высоким ремеслом и горе тому, кто видит родителей своих в занятиях ущербным ремеслом. Невозможно обойтись без благовоний и без выделки кож; счастлив, чьё ремесло благовония и горе тому, чьё ремесло – кожемячество. невозможно обойтись без мужского и без женского; счастлив тот, чьи сыновья мужчины, и горе тому, чьи сыны – женщины.»
И возникают вопросы: 1) почему вначале говорит о родителях, затем о самом человеке, затем – о его сыновьях; 2) зачем говорить: «счастлив, чьи родители…» – чему это учит нас? – ведь нет у человека возможности исправить своих родителей. Это то, что называется «взывать к прошедшему.» А ведь метод мудрецов наших – учить нас тому, что мы должны исправить, а это можно отнести и к настоящему и к будущему, но никак не к прошлому.
Там же рабби Неорай говорит: «Оставляю я всё ремесло, что есть в мире, и не учу сына своего ничему, кроме Торы, т.к. всё ремесло (уманут), что есть в мире, помогает ему лишь в юном возрасте, но в дни старости его остаётся он во власти голода. Тора же и в юности ему помогает, и в старости обеспечит ему и крепкие тылы, и надежду.» И объясняет Раши, что во всяком ремесле (уманут) – нет за него воздаяния по прошествии лет, есть лишь обычная оплата, положенная в свое время, воздаяние же за Тору – в течение всей жизни, и даже старый и больной, не способный уже ею заниматься, пожинает плоды прежних своих трудов.
Здесь необходимо выяснить, какая оплата может быть человеку за занятия Торой в детстве, а также в старости, о которой можно было бы сказать, что это его пропитание? И ещё труднее понять следующее: ведь согласно сказанному выше, человек может сделать из Торы заступ (т.е. средство для добычи пропитания), а ведь это полностью противоречит указанию мудрецов (трактат Авот, часть 4).
Прокомментируем же всё это согласно учению мусар, в котором учат нас мудрецы путём служения. Но уже прежде чем приступать к выяснению сказанного выше, мы должны уяснить проблему цели творения, для достижения которой и создан человек. И вот объясняется в святых книгах, что смысл создания мира в том, чтобы насладить творения, ибо стремление Доброго – наслаждать других. То же говорится и в мидраше о создании человека из книги Мидраш раба (Берешит,88): "Сказали ангелы служения Святому Благославен Он: «Кто человек, чтобы помнить о нём и сын человеческий, чтоб о нём распорядиться? Стоит ли создавать его, чтобы терпеть затем все тяготы с ним связанные?»
Ответ сему был – притча о царе, и есть у него дворец, и наполнен он всяким добром, – но нет гостей, – и что за радость царю от того добра? "И сказали пред Ним ангелы служения: «Владыка Мира…делай то, что хорошо и угодно в глазах Твоих.» Этим и объясняется причина создания человека: хотел Творец одарить их своим добром – потому и создал творения.
И возражают на это, говоря: если цель была действительно насладить творения, то почему страдают они от невзгод и несчастий и всё никак не получат то добро и наслаждение, которое хотел Творец дать им? Объяснение книги Зоар: «Каждый, кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в лицо дающему,» т.е. в каждом дармовом куске есть ущерб, недостаток, и называется он – стыд.
И для того, чтобы не ел человек «хлеб стыда», чтобы даваемое Творцом воспринималось как абсолютно совершенное и лишённое недостатков, для этого дал нам Творец возможность заработать это своим трудом, называемым «работа выбора», и в заслугу за неё сможет человек получить всё добро, уготованное Творцом, – без всякого стыда. Ибо исполняя Тору и Заповеди в период, когда он не видит никакого смысла в этой работе, человек вынужден делать всё, руководствуясь лишь верой. Т.к. когда управление миром находится в состоянии «сокрытия лица», соблюдать Тору и Заповеди можно только на основе веры.
Вот в этот-то период и руководствуются выбором, отвергают зло и выбирают добро. А осуществляя выбор, человек может исправить себя, т.е. сможет уже действовать не с целью получения выгоды или платы за свои действия, а с альтруистическим намерением. Ибо в период, когда он не чувствует никакого вкуса к работе, тогда человек привычен действовать, даже не ожидая вознаграждения.Зато потом, когда удостоится раскрытия внутренней части Торы и заслужит свет наслаждения – а при этом он уже будет в состоянии «открытия лица», – тогда, как бы ни велики были эти наслаждения, он сможет получить их уже только в качестве выполнения Заповеди.
Т.е. таково намерение Создателя, чтобы получил человек высшие наслаждения, потому что это и есть Цель Творения. Но чтобы получил не для самонаслаждения, т.е. то, что он будет желать наслаждений – это не потому, что захочет насладить сам себя, а с намерением получить, чтобы насладить этим Творца. Ради достижения этого и необходимо состояние сокрытия.
В период сокрытия есть возможность приложить усилия по принятию на себя страха перед Творцом – «как вол ярмо и как осёл – ношу свою,» – для того чтобы приучить себя служить Творцу без надежды на вознаграждение.
И согласно сказанному выше, можно сделать вывод, что главная работа, возложенная на нас – это вера, она же страх перед Творцом. А ступень эта, страх перед Творцом, настолько высока, что сказали мудрецы (Брахот, 33, 2):
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170