Делая это, Кальвин прекрасно знал о расхождениях между
Лютером и Цвингли и старался выработать некую среднюю линию между двумя
различными точками зрения.
Кальвин дал два определения таинства. Он определял таинство как
"внешнего символа, которым Господь запечатлевает в нашем сознании Свои
милостивые обещания, сделанные нам, чтобы поддержать слабость нашей ве-
ры" и как "видимый знак священного предмета или видимая форма невидимой
благодати". Первое является собственным определением Кальвина, а второе
взято у Августина (хотя Кальвин считал его слишком кратким, чтобы быть
полезным). Настаивая на том, что таинства должны быть основаны на "обе-
щании и повелении Господнем", он следом за своими коллегами отрицает
пять из семи таинств, традиционно признаваемых католической Церковью, и
признает таинствами лишь крещение и Евхаристию.
Для Кальвина таинства являлись милостивым приспособлением к нашим
слабостям. С его точки зрения, Бог, зная о слабости нашей веры, приспо-
сабливается к нашим ограничениям.
"Таинство никогда не бывает без предварительного обещания, но присое-
динено к нему, как своего рода приложение, чтобы подтвердить и запеча-
тать само обещание, делая его для нас более ясным и в некотором смысле
ратифицировать его... Поскольку наша вера слаба, то, если ее не поддер-
живать со всех сторон всевозможными средствами, она начинает шататься,
колебаться и, в конце концов, рушится. И здесь наш Милосердный Господь,
по Своей бесконечной милости, приспосабливает Себя к нашим возможностям.
Поскольку мы является приземленными существами, тяготеющими к плотским
вещам, не думаем о духовном и даже не воспринимаем его, то Он снисходит
к нам, чтобы привести нас к Себе с помощью земных вещей и дать нам во
плоти отражение Своих духовных благословений".
Основной спор между Лютером и Цвингли развернулся вокруг взаимоотно-
шений между знаком таинства и духовным даром, которым обозначается этот
знак. Позиция Кальвина находится между двумя крайними точками зрения. Он
утверждал, что в таинствах существует такая близкая связь между символом
и даром, который он символизирует, что "можно легко переходить от одного
к другому". Знак является видимым и физическим, в то время как то, что
обозначается, является невидимым и духовным; и все же, ввиду столь близ-
кой связи между знаком и тем, что обозначается, вполне возможно приме-
нить одно к другому. Таким образом, знак оказывает влияние на то, что он
символизирует.
"Верующие должны всегда руководствоваться следующим правилом: когда
бы они не видели символы, установленные Господом, они должны думать и
быть уверенными в том, ибо в них присутствует истина того, что они сим-
волизируют. Зачем Господу вкладывать вам в руки символ Своего Тела, если
не для того, чтобы уверить вас в том, что вы действительно причащаетесь
Его? А если истиной является то, что видимый знак дан нам, чтобы запеча-
тать невидимое, то, получая символ Тела, мы должны быть уверены, что нам
дано само Тело".
Таким образом, Кальвину удалось сохранить различия между знаком и
тем, что он означает, отмечая в то же время, что знак действительно ука-
зывает на дар, который он обозначает.
"Поэтому я говорю... что священная тайна Трапезы Господней состоит в
двух вещах: физических знаках, которые, находясь у нас перед глазами,
представляют нам (ввиду наших слабых возможностей) вещи невидимые; и ду-
ховной истины, которая в то же время представлена и показана в самих
этих символах".
Может показаться, что позиция Кальвина представляет собой созна-
тельную попытку примирить взгляды Лютера и Цвингли, осуществление цер-
ковной дипломатии в благоприятный момент истории Реформации. На самом
деле, однако, существует мало свидетельств в поддержку такой точки зре-
ния: кальвиновское богословие таинств нельзя рассматривать как компро-
мисс, достигнутый на политической почве. Оно отражает его понимание пу-
ти, по которому знание о Боге доходит до нас. Этот вопрос является столь
важным, что мы остановимся на нем подробнее.
В ходе всего своего исследования отношения Бога к человечеству
Кальвин рассматривал всего одну модель в качестве нормативной. Эта мо-
дель стала возможной благодаря воплощению. Воплощение подразумевает союз
Божества и человечества в лице Иисуса Христа, но не их слияние. Кальвин
вновь и вновь обращается к христологически обоснованной формуле
"distinctio sed non "separatio""идеи должны быть разделены, но не отде-
лены".
Так, можно разделить идеи о "познании Бога" и "познании самих себя";
но они не могут существовать в изоляции. Точно так, как воплощение
представляет собой случай такого соединения противоположностей, можно
выделить ту же парадигму и в других аспектах взаимоотношений Бога и че-
ловечества. Для Кальвина богословие фокусировалось на "познании Бога и
познании самих себя". Отсюда следовало, что формула, "разделять, но не
отделять" преобладала в его мыслях об отношении Бога к Своему миру,
включая природу символов таинств.
Этот принцип можно увидеть в действии на протяжении всей книги "Нас-
тавлений": во взаимоотношениях между Словом Божиим и словами людей при
проповеди; во взаимоотношениях между верующим и Христом в оправдании,
где существует реальная общность личностей, но не слияние личностей; и
во взаимоотношениях между светской и духовной властью. В вопросе та-
инствах, знак и то, что он обозначает, можно разделить, но нельзя отде-
лить один от другого.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119