Люди разделялись, исходя из идеи о преобладании одной из жид-
костей в общей их смеси, на несколько типов. Китайские медики вы-
деляли три главных типа, греческие - четыре.
По дошедшим до нас сведениям, первым из греческих философов,
развивших учение о четырех темпераментах, был Эмпедокл (предло-
живший схему построения мира из четырех элементов, или "корней").
Равномерностью смеси четырех элементов или преобладанием в ней
одних элементов над другими, величиной, связью и подвижностью
этих элементов он объяснял уровень умственных способностей и ха-
рактерологические особенности личности. Так, считалось, что люди,
элементы которых слишком малы и слишком тесно примыкают друг
к другу, обладают порывистостью и берутся за многое, но вследствие
быстроты движений крови делают мало. Сообразительность или ту-
пость сходным образом ставились в зависимость от смешения и дви-
жения основных частиц.
Эмпедокл был непосредственно связан с одной из греческих ме-
дицинских школ. Формулы, касающиеся всего космоса, врачам при-
ходилось переводить на свой язык, чтобы использовать их соответ-
ственно тому, что говорило эмпирическое наблюдение.
Школа Гиппократа (ок. 460-377 гг. до н. э.), известная нам по так
называемому "Гиппократову сборнику", рассматривала жизнь как из-
меняющийся процесс. Среди ее объяснительных принципов мы встре-
чаем воздух в роли силы, которая поддерживает неразрывную связь
организма с миром, приносит извне разум, а в мозгу выполняет пси-
хические функции. Но единое материальное начало в качестве осно-
вы органической жизни отвергалось. Если бы человек был единое, то
он никогда не болел бы. А если даже и будет болеть, то необходимо,
чтобы и исцеляющее средство было единым.
Учение о единой стихии, лежащей в основе многообразия вещей,
заменялось учением о четырех жидкостях (кровь, слизь, желчь жел-
тая и желчь черная).
С именем Гиппократа соединяют учение о четырех темперамен-
тах, которое, однако, в "Гиппократовом сборнике" не изложено.Лишь
в книге "О священной болезни" различаются в зависимости от "пор-
чи" мозга желчные люди и флегматики. И все же традиция относить
понятие о темпераменте к Гиппократу имеет основания, ибо сам прин-
цип объяснения соответствовал Гиппократову учению.
То, что школа Гиппократа сделала объектом естественнонаучного
анализа проблему индивидуальных различий, было обусловлено не
чисто медицинскими, но более глубокими причинами, от которых са-
ми медицинские интересы являлись производными.
Поворот греческой мысли ко всему, что касается человека, отра-
зил глубокие изменения в общественной жизни греков периода рас-
цвета рабовладельческой демократии, когда повысилась ценность че-
ловеческой личности, ее жизни и свободы (конечно, речь идет о сво-
бодных гражданах полисов). На проблеме индивидуальности сосре-
доточивается и врачебное мышление, выработавшее новые нормы и
принципы подхода к больному.
Реальная активизация личности побуждала исследовать характер
ее связей с природным и социальным мирами. Соотношение этих двух
миров становится одним из главных теоретических "сюжетов" эпо-
хи. Он встречается и у Гиппократа. Приводя в качестве примера образ
жизни некоторых азиатских народов в книге "О воздухах, водах и ме-
стностях", он доказывал, что обычай может изменить природу орга-
низма. Это были первые попытки обсудить вопрос о соотношении со-
циального и биологического в человеке.
Гуморальная направленность мышления древне-
Мозг или сердце - греческих медиков вовсе не означала, что они игно-
орган души? рировали строение органов, специально предназ-
наченных для выполнения психических функций.
Издавна как на Востоке, так и в Греции конкурировали между со-
бой две теории - "сердцецентрическая" и "мозгоцентрическая".
Мысль о том, что мозг есть орган души, принадлежит древнегре-
ческому врачу Алкмеону из Кротоны (VI век до н. э.), который при-
шел к этому выводу в результате наблюдений и хирургических опера-
ций. В частности, он установил, что из мозговых полушарий "идут к
глазным впадинам две узкие дорожки". Полагая, что ощущение воз-
никает благодаря особому строению периферических чувствующих
аппаратов, Алкмеон вместе с тем утверждал, что имеется прямая связь
между органами чувств и мозгом.
Таким образом, учение о психике как продукте мозга зародилось
благодаря тому, что была открыта зависимость ощущений от строе-
ния мозга, а это в свою очередь стало возможным благодаря накопле-
нию эмпирических фактов. Но ощущения, по Алкмеону, - исходный
пункт всей познавательной работы. "Мозг доставляет (нам) ощуще-
ние слуха, зрения и обоняния, из последних же возникают память и
представление (мнение), а из памяти и представления, достигших не-
поколебимой прочности, рождается знание, являющееся таковым в
силу этой (прочности)".
Тем самым и другие психические процессы, возникающие из ощу-
щений, связывались с мозгом, хотя знание об этих процессах в отли-
чие от знания об ощущениях не могло опереться на анатомо-физио-
логический опыт.
Вслед за Алкмеоном Гиппократ также трактовал мозг как орган
психики, полагая, что он является большой железой.
Из медицины эти представления перешли в философию. Нужно,
однако, иметь в виду, что, как в те времена, так и впоследствии, ре-
шение вопроса о телесной локализации психики непосредственно за-
висело не только от анатомических знаний, но и от философско-пси-
хологических представлений. Платон, разделивший душу на три ча-
сти, соответственно искал для каждой из них свой орган.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236