е., по-моему, миф) понимать диалектику и всю
философию лишь как учение о понятиях, т. е. лишь как логи-
ческое учение. Ясно, что это - один из возможных принципов.
Конечно, диалектика должна быть разработана как чисто ло-
гическое учение, и, пожалуй, даже в первую голову это должно
быть так. Но, разумеется, диалектика не есть только логичес-
кое учение. Она же сама ведь постулирует равнозначность
алогического с логическим. Следовательно, она обязана в каче-
стве одного из своих движущих принципов положить и алоги-
ческое. Или возьмем еще разительный пример: это так назы-
ваемый диалектический материализм, кладущий в основу
бытия материю. Я уже имел случай указать, что материи, в
смысле категории, принадлежит роль совершенно такая же,
как и идее. Стало быть, диалектический материализм есть от-
носительная, а не абсолютная мифология. Абсолютная мифо-
логия положит в свою основу материю и идею как два совер-
шенно равноправных принципа (хотя- в СИЛУ той же диалек-
тики, и абсолютно слитых в опин неразличимый принцип).
Пользуясь уже приведенными мною примерами относи-
тельной мифологии, попробую показать, как должна быть по-
строяема абсолютная мифология. Я попрошу вспомнить анти-
номии, изложенные мною выше, в гл. IX, 4, 8. Так как чис-
тая, немифологическая диалектика есть вообще фикция, то,
следовательно, и та диалектика, которую я там противопо-
ставлял формально-логическим учениям, есть также мифоло-
гическая диалектика, т. е., чтобы принять ее, тоже необходимо
поверить в некий миф. Пересмотрим эти указанные там анти-
номии по порядку.
2. Прежде всего я развивал антиномию веры и знания.
Вера, как того требует диалектика, не может осуществиться
без знания и даже и есть само знание (или вид его), а знание
не может осуществиться без веры и, в сущности своей, и есть
не что иное, как вера (или вид ее). Вопреки относительной
390
мифологии, выставляющей на первый план то веру без зна-
ния, то знание без веры, абсолютная мифология может избрать
только один путь - признать одинаковую, совершенно равно-
правную ценность и веры и знания. Сделать это она может, од-
нако, только так, чтобы оба эти момента объединились в нечто
третье совершенно без всякого остатка, чтобы объединение
веры и знания совершилось не по типу веры и не по типу зна-
ния, чтобы была третья совершенно особая категория, кото-
рая бы целиком вскрывала в себе эти две и по сравнению с ко-
торой они оказались бы только несамостоятельными, аб-
страктными моментами. Диалектика только такой синтез и
может дать, и только так она и может примирить враждующее
противостояние веры и знания. Таким синтезом является
ведение, равноправно вмещающее в себе и веру и знание и
не способное осуществиться ни без веры, ни без знания.
Это - простейший, и притом чисто логический, совершенно
невероучительный синтез. Но признать его, понять и утвер-
дить его можно только при соответствующем мифологичес-
ком, т. е. чисто жизненном, опыте. Я называю эту мифологию
абсолютной, она - всегда ведение, г носи с. Фидеизм же и ра-
ционализм есть виды относительной мифологии. И на этом
примере совершенно ясно, как относительная мифология
имеет под собой один из диалектических принципов и как аб-
солютная - все принципы. Я говорил, что фидеизм и рацио-
нализм есть чисто буржуазная, индивидуалистическая фило-
софия. Это и понятно, так как совершенно очевидно, что они
суть не более как вялый и беспомощный результат разложе-
ния средневекового учения о соборном ведении. Абсолютная
мифология гностична, она -гностицизм (конечно, в общем,
а не в специальном смысле христианских сект II-III вв.).
Я не преследую тут целей систематического раскрытия
основ абсолютной мифологии, и потому отпадает необходи-
мость давать классификацию типов гносиса. Существует гносис
пророческий, молитвенный, интеллектуальный и пр. Я скажу
несколько слов только о пророческом гносисе.
Всем известен общераспространенный обычай у так назы-
ваемых <верующих> толковать пророчества. Выше я уже имел
случай указать на то, что тут в особенности повезло Апока-
липсису. Для всех этих бесчисленных толкователей необходи-
0 ДВУХ видах ведения. 1) <естественного, предшествующего вере>
И-- 2) <пуупвнпгп>, <ппрпжппр.мпгп Rppnio - чнтпрм у Иглгигп Сирина
TBOBJ>. Серг. Пос.. 1911.
391

мо заметить следующее. 1) Если образы Апокалипсиса (напр.,
чаши гнева Божия) понятны только тогда, когда их кто-то ис-
толкует и покажет, что они собственно значат, то это возмож-
но лишь в том случае, если Апокалипсис вовсе не есть проро-
чество и его <откровение> само по себе ничего не открывает.
Наоборот, это есть затемнение подлинного смысла грядущих
событий, которое может быть уничтожено только <научным>
истолкованием. Едва ли такое воззрение можно считать хрис-
тианским и церковным. 2) Если образы Апокалипсиса имеют
переносное значение, то в целях пророчества и откровения го-
раздо целесообразнее было бы прямо назвать, перечислить и
описать грядущие события, а не облекать их в образы, за кото-
рыми иной раз совсем невозможно увидеть подлинные собы-
тия. Едва ли Иоанн Богослов имел в виду необходимость та-
кого <переносного> толкования. 3) Допустим, что апокалип-
тические образы имеют какой-нибудь точно установленный
определенный смысл. Напр., пусть Блудница на водах многих
есть Англия, или пусть Вавилон есть Европа и т. д. Это значи-
ло бы, что все события уже предопределены, что они предсказа-
ны так, как предсказывают солнечные и лунные затмения.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135