В результате везде мы тут видим, как миф (в данном случае
в живописи) определяется своим глубинным личностным ос-
нованием, но не есть оно само, ибо ясно, что он - только одно
из многих его проявлений. По нему, по его структуре видим,
каков характер выставляемого тут личностного бытия. Даль-
нейших примеров можно и не приволить. С точки зрения
коммунистической мифологии не только <призрак ходит по
Европе, призрак коммунизма> (начало <Коммунистическо-
го манифеста>), но при этом <копошатся гады контрреволю-
ции>, <воют шакалы империализма>, <оскаливает зубы гидра
буржуазии>, <зияют пастью финансовые акулы> и т. д. Тут же
снуют такие фигуры, как <бандиты во фраках>, <разбойники с
моноклем>, <венценосные кровопускатели>, <людоеды в мит-
рах>, <рясофорные скулодробители>... Кроме того. везде тут
<темные силы>, <мрачная реакция>, <черная рать мракобесов>:
и в этой тьме - <красная заря> <мирового пожара>, <красное
знамя> восстаний... Картинка! И после этого говорят, что тут
нет никакой мифологии
4. Итак, миф возможен без религии. Но возможна ли рели-
гия без мифа? Строго говоря, невозможна. Ведь под религией
мы понимаем субстанциальное самоутверждение личности в
вечном бытии. Конечно, такое самоутверждение может и не
зацветать специальным мифом. Пост и всякое подвижничест-
во есть религия, но тут могут и не работать специально энер-
гийно-построяющие функции, могут не возникать картинные
образы, отражающие подвижническую жизнь в мифе. Однако
необходимо иметь в виду, что уже сама подвижническая жизнь
есть жизнь мифическая. Религия может до некоторых пор не
выявлять своего мифа. Но это делается не потому, что религия
сама по себе не мифична или не предполагает мифа, но лишь
чисто временно, до тех пор, пока она еще не выросла в само-
стоятельный и цельный организм. Религия есть вид мифа, а
именно мифическая жизнь, и притом мифическая жизнь ради
самоутверждения в вечности. Стало быть, миф не есть рели-
гия; миф охватывает и разные другие области; миф может
быть в науке, в искусстве, в религии. Но религия не может
быть без мифа. И не только потому, почему не могут быть без
Nohl Н. Stil und Weltanschaiiung. Jena.
много ДРУГИХ подобных примеров
298

1920 - книга, содержащая
мифа наука и искусство. Последние две области, вырастаю-
щие на некоторых специальных изолированных функциях
духа, поневоле погружаются в недра мифического сознания,
как только мы начинаем говорить о них как о реальных эпохах
в истории культуры. Религия же, кроме этого общеисторичес-
кого мифологизма, уже по самой своей природе чрезвычайно
близка к мифу. Ведь она есть по преимуществу бытие лич-
ностное, синтетическое, а не изолированно-абстрактное само-
утверждение личности. Она в самом своем принципе уже со-
держит нечто мифическое. Она не может не зацвести мифом.
Нельзя, напр., быть христианкой и ходить с оголенными
выше колен ногами и оголенными выше плеч руками, как это
требуется по последней моде 1925-1928 гг. Я лично терпеть
не могу женщин с непокрытыми головами. В этих последних
есть некоторый тонкий блуд, - обычно мужчинам нравящий-
ся. Также нельзя быть христианином и любить т. н. изящную
литературу, которая на 99% состоит из нудной жвачки на тему
о том, как он очень любил, а она не любила, или как он изме-
нил, а она осталась верной, или как он, подлец, бросил ее, а
она повесилась, или повесилась не она, а кто-то еще третий, и
т. д. и т.д. Не только <изящная литература>, но и все искусст-
во, с Бетховенами и Вагнерами, есть ничто перед старозна-
менным догматиком <Всемирную славу> или Преображен-
ским тропарем и кондаком; и никакая симфония не сравнится
с красотой и значением колокольного звона. Христианская
рр.тшгия тробурт мифологии колокольного звона. Христиа-
нин, ег.тти fw т. умс.е-т японить на колокольне, или не знает
восьми ттеркппных гласов, или- по крайней мере- не умеет во-
время радвр.г.ттг и ттпгтать калило, епге не овладел всеми тонко-
стями диаттсктичйскпго метола. Колокольный звон. кроме
того- есть часть богослужения: он очищает ВОЗДУХ от духов
злобы ттоднкбег.нпй Вот почему бес старается, чтобы не было
звону. Нельзя, далее, также быть евреем и - не обрезываться
и не делать того, что бывает после обрезания, как нельзя като-
лику замазывать вопрос о Filioque и не искать чувственного
явления Христа, Богоматери и святых и как нельзя коммунис-
ту любить искусство. Мифология обязывает. Раз искусство,
значит - гений. Раз гений, значит - неравенство. Раз нера-
венство, значит - эксплоатация. К чему же это ведет? Ведь
мы же гоним попов за эксплоатацию, за то, что они, обладая
большими знаниями и умея влиять на народ, подчиняют его
своей власти, заставляя платить за те <утешения>, которые он
от них получает. Но разве не то же делает Шаляпин? Пользу-
ясь своим талантом и умея влиять на народ, он извлекает из
299
несчастного ремесленника или студента последнюю копейку,
заставляя его идти в театр, слушать его пение и смотреть его
игру. Тут одно из двух: или эксплоатации никакой действи-
тельно не должно быть, тогда - искусство должно быть иско-
реняемо наравне с религией; или искусство нужно поощрять и
тогда, - во-первых, нужно допустить, что эксплоатация - не-
обходима, что рабство - двигатель культуры, и, во-вторых,
тогда совсем не очевидно, что должна быть искореняема рели-
гия (а если она и при этом условии должна быть искореняема,
то уже очевидно не потому, что она - эксплоатация, но пото-
му, что она - нечто другое, т. е. искоренение религии при
этом условии будет предполагать, что религия не сводится на
эксплоатацию, а есть нечто своеобразное и специфическое).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135