Все обители и прибежища он знает,Но из них ни одного не желает.Он – неалчущий, невожделеющий муни;Он уже на том берегу; он покоен.
Он все одолел, все знает, он премудрый.Что бы ни случилось, он незапятнан.Все ушло, жажда исчезла Имеется в виду жажда жизни, которая, согласно буддийскому учению, лежит в основе всех желаний, порождающих тревогу и страдания

, он свободен,-Вот таким мудрые знают муни.
Сосредоточенный, праведный, мудростью сильный,В созерцании находящий усладу,Он очищен от язв и скверны Речь идет о духовных язвах, каковыми считаются стремление к чувственным наслаждениям, желание новорождения, неправильные воззрения и неведение

, он свободен, -Вот таким мудрые знают муни.
Он живет один, молчалив и серьезен;Ни хула, ни хвала его не волнуют;Он – как лев, не вздрагивающий от шума,Он – как ветер, неуловимый сетями,Он – как лотос, к которому не липнет влага;Он ведет других, сам никем не ведомый,-Вот таким мудрые знают муни.
Он подобен столбу в местах омовений,При котором всяк говорит, что хочет.Вот таким – бесстрастным, сдержанным в чувствах,-Вот таким мудрые знают муни.
Неуклонный, словно челнок ткацкий,О праведном и неправедном размышляя,Отвращается он от дурных деяний,-Вот таким мудрые знают муни.
Самообузданный, он не делает злого.Молод иль нет – он всегда сдержан.Негневливый сам, никого не гневит он,-Вот таким мудрые знают муни.
Ест он то, что подадут другие.Дадут ли из полного блюда или остатки,Он берет, не славя подателя и не ругая,-Вот таким мудрые знают муни.
Целомудренный, он живет одиноко,В расцвете юности ни к чему не влечется.Противны ему лень и беспечность, -Вот таким мудрые знают муни.
Мир познав, он высшую истину зрит,Он переплыл поток, пересек океан безбрежный.Вот таким – непривязанным, порвавшим путы,-Вот таким мудрые знают муни.
Мирянин с женой и праведник бескорыстный -Как сравнить их, столь непохоже живущих?Мирянин волен отнять жизнь у другого.Всегда защищает живых сдержанный муни.
Как синегорлому павлину в полетеНикогда не достичь быстроты гуся,Так мирянину не сравниться с бхикшу нищенствующий буддийский монах

,С одиноко в лесу размышляющим муни!
Сутта об отречении («Сутта – нипата», 405–424) Я поведаю об отреченье,О том, как отрекся Зрящий,О том, как, все обдумав,Он избрал отреченье от мира.
«О, как тесно жить в доме,В этом вместилище пыли!Отреченье – жизнь на просторе»,-Так решив, он отрекся от мира.
Отрешившись, он отвратилсяОт грехов, совершаемых телом,Уничтожил проступки в речи,Очистил свое пропитанье Буддийский монах добывает себе пищу, прося милостыню, только такой способ пропитания считается чистым

.
Отмеченный лучшими знаками,Пошел к Раджагахе Будда,И в главный город магадхов жители одноименной области на северо-востоке Индии (совр. Южный Бихар). Столицей Магадхи во времена Будды был город Раджагаха (совр. Раджгир)

Вошел он за подаяньем.
Тут увидел его Бимбисара царь Магадхи (545–493 гг. до н. э.)

,На террасе дворца стоявший,И, узрев богатого знаками,Сказал своим приближенным:
«Взгляните на него, почтенные!Он чист, высок и прекрасен,Добродетелей преисполненИ вперед глядит лишь на сажень;
Вниз глаза опустил, собран...Нет, он не низкого рода!Эй, слуги, бегом бегитеИ, где живет он, узнайте!»
И посланные царем слугиПобежали за ним следом,-Куда направится бхикшу?Под каким укроется кровом?
Он же, собранный и разумный,Сдержанный, себя обуздавший,От двери к двери переходя,Быстро наполнил кружку.
А затем, собрав подаянья,Вышел из города муниИ повернул к Пандаве возвышенность в окрестностях Раджагахи

,-Так вот где он жить будет!
Когда он вошел в жилище,Послы подошли поближе,А один из них, возвратившись,Царю обо всем поведал:
«Этот бхикшу, великий царь,На восточном склоне ПандавыСидит, как могучий тигр,Как лев в горной пещере».
Слово вестника услышав,Царь на колеснице прекраснойОтправился, поспешая,Прямо к горе Пандаве.
Там, где кончалась дорога,Кшатрий сошел с колесницы Имеется в виду царь, который, как это и полагалось правителям, принадлежал к сословию кшатриев (воинов)

И, пешком добравшись до места,Вошел в хижину к бхикшу.
Усевшись, царь обменялсяС ним приветственными речами.А затем, после приветствий,Сказал он такое слово;
«Ты, юноша, совсем молод,В нежном возрасте, почти мальчик,Как родовитый кшатрий,Красотой великой отмечен.
Я – царь, украшение войска,Первейший из героев,-Дарую тебе богатство.Скажи мне, откуда ты родом?»
«В Косале (санскр. Кошала) – древнее государство в северо-восточной части долины Ганга. В VI в. до н. э. сакья, племя, к которому по рождению принадлежал Будда, находилось в зависимости от Косалы

, царь, прямоУ подножия ГималаевЕсть земля, что славится всюдуМогуществом и богатством.
Из славного племени сакьев,Прародитель которого – Солнце,Я ушел, отрешившись от мира,Не стремясь ни к каким усладам.
В наслаждениях видя опасность,В отречении зря защиту,Я буду прилежно трудиться -Для меня только в этом радость!»
Сутта о стреле («Сутта – нипата», 574 – 593) Воистину жизнь смертныхБеспричинна и непонятна,Краткосрочна и беспокойна,Исполнена мук тяжких.
Невозможно ведь так сделать,Чтоб не умереть, родившись.За старостью следует смерть,-Таков закон непреложный.
Как у плодов созревшихСтрах поутру сорваться,Так и у тех, кто родился,Вечный страх перед смертью.
Ведь, как кувшины и чаши,Что сделал из глины горшечник,Все когда-нибудь разобьются,Так прервется и жизнь смертных.
Глупец и мудрец ученый,Старик и юноша нежный –Все они кончат смертью,Над всеми – власть смерти.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215