Теоретические основания
<интуитивного> крыла Ф. к. от Ницше
до Шпенглера, содержатся в работах
Бергсона. <Дискурсивное> крыло предс-
тавлено Кассирером. В контроверзе этих
двух мировоззрений проявилась анти-
номическая специфика всей зап. Ф. к.
<Камнем преткновения> послужила
проблема символа, символического
конституирования действительности,
адекватного самой культуре. Критика
символизма у Бергсона составляет
нерв его учения, с его т. зр., символ -
абстрактная функция мысли, оторван-
ная от объекта и ставящая предел
познанию объекта; в сущности, он -
суррогат познания, т. к. действитель-
ное познание, будучи непосредственным
и интуитивным, не нуждается ни в ка-
ких символах. Задача философии, по
Бергсону,- вырваться из сети символи-
ческих измышлений и достигнуть аб-
солютного познания. Выводом этой кон-
цепции должна бы стать жесткая кри-
тика культуры как таковой. Позиция
Кассирера диаметрально противопо-
ложна. Действительность для него не
существует вне символических форм,
без к-рых человек не мог бы найти
никакого доступа к <идеальному миру>,
открываемому ему с разл. сторон ре-
лигией, иск-вом, философией, наукой.
Вопрос о реальности вне символа
объявляется поэтому неуместным с фи-
лос. т. зр. Мы видим, т. обр., что
проблема культуры решается здесь аль-
тернативно: либо через решительную
тенденцию к десимволизации (познать
предмет в его существе--значит от-
странить всякий опосредствующий сим-
волизм и непосредственно интуировать
предмет в его чистой и дорефлектив-
ной сущности), либо путем абсолютно-
го утверждения символа как единствен-
ного инструмента культурного освое-
ния мира. Крайности обоих подходов
Философия мифа
эксплицированы самим фактом их обо-
юдоострой критики: культура, сведен-
ная к иерархии символических форм,
рискует потерять собственный жизнен-
ный смысл, подменив его логически ги-
постазированной формой, с к-рой неиз-
бежно отождествляется предмет иссле-
дования. Очевидно, что рез-том этой ав-
тономизации символической формы мог-
ло быть только растворение предмета в
форме и неизбежная формализация
знания. Столь же несомненны и абер-
рации противоположного подхода: пре-
тензия обходиться без символов и не-
посредственно созерцать чистую сущ-
ность предмета приводит к отрицанию
символических форм и, следовательно,
культуры как таковой. Характерно, что
оба мировоззренческих полюса соглас-
но сходятся в одном: в констатации
. условности и относительности культур-
ных символов, так что <символическое>
становится синонимом <релятивного>.
Антиномия коренится в самой оценке
этого факта. Отсюда и вырастает кон-
фликт между условной культурой и бе-
зусловной жизнью, где сама жизнь как
бы раскалывается на безжизненный ра-
зум (рационализм) и внеразумную
жизнь (иррационализм) с последую-
щим заострением этого противопостав-
ления: <трагедии культуры> (Зиммель).
с одной стороны, и <трагического чув-
ства жизни> (Унамуно) - с другой.
Единогласное признание условности
культурного символизма, столь безобид-
ное в теориях, сыграло роковую роль в
судьбах культуры; за маской теорети-
ческой условности скрывались скепсис
и пресыщенность. Если культура есть
царство символических форм, а сим-
волическая форма есть не что иное,
как мнимый образ (Scheinbild), то
сама культура есть царство мнимос-
тей - грандиозный паноптикум мнимых
измышленных форм, к-рым не соответ-
ствует никакая реальность. Действи-
тельность ответила иначе: <жизнь>,
вытолкнутая на задворки чистой фи-
лософии, <отвергла> философию градом
, теоретически необъяснимых катастроф.
Хотя, в сущности, не было конфлик-
та между <культурой> и <жизнью>, был
конфликт между культурой и Ф. к.,
силящейся <верифицировать> свой
предмет и упраздняющей его из-за мни-
мости и <небытийственности> его форм.
Лит.: Риккерт Г. Философия жизни. Пб., 1922;
Spengter О. Der Untergang des Abendlandes.
Munchen, 1924: Cassirer E. The Logic of the
Humanities. YaleCIniversity Press, 1966; Berg son H.
Los deux sources de la morale et de la reli-
gion. P., 1932; Sonbarl W. Vom Menschen. B.,
1938.
Свасьян К. A.
ФИЛОСОФИЯ МИФА-область
философии, исследующая структуру ми-
фологического сознания, функции мифа
как культурно-психологического фено-
мена. Интерес совр. философии к мифу
обусловлен мн. причинами, среди к-рых
наиважнейшая - потребность гумани-
тарного знания в самоанализе и поис-
ке первоистока культуры. Если Для уче-
ных XVIII и XIX вв. миф - это по пре-
имуществу объект сравнительно-исто-
рического исследования, то в XX в.
становится своеобразным ключом, не-
обходимым для раскрытия тайн челове-
ческого сознания и культуры. В XX в.
миф изучается с разных сторон. Он рас-
сматривается как дополнение к перво-
бытному ритуалу, как регулятор жизни
архаического коллектива, как социаль-
ный феномен, как воплощение особого
типа мышления, отличающегося от
мышления совр. человека, как система
символов, как рассчитанная на позна-
ние мира структура, как продукт де-
ятельности бессознательного и т. д. В
соответствии с этими подходами сфор-
мировались традиции изучения мифа,
связываемые прежде всего с именами
их авторов - Дж. Фрэзером, Б. Мали-
новским, Фрейдом, Юнгом, Леви-Брю-
лем, Леви-Строссом, Кассирером, М.
Элиаде и др. Согласно фрэзеру, миф
явл. отражением и следствием некогда
существовавших архаических ритуалов.
Он предпринял попытку сведения боль-
шого комплекса мифов и преданий к
единому универсальному ритуалу
убийства и замены состарившегося и
потерявшего мистическую жизненную
силу жреца новым жрецом, способным
обеспечить магическим путем новые бо-
гатые урожаи.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282