Учение о неадекватности знания страдает тем же недостатком; оно также не
подлежит эмпирической проверке. Но, кроме того, оно заключает в себе
убийственное противоречие. Тот, кто утверждает, что знание внешнего мира не
может быть адекватным, так как свойства субстанций внешнего мира не могут
переходить в субстанцию познающего субъекта, основывает свою гносеологию уже
на некотором адекватном знании, именно на знании о действительном
существовании внешнего мира, о сложности его из субстанций с неотделимыми от
них акциденциями и т.п. Если познавательный процесс может быть адекватным в
этом отношении, то почему ему не быть адекватным и в других отношениях?
Наконец, если бы какой-либо скептик стал утверждать, что он лишен всякой
возможности сравнить состояния познающей субстанции с состояниями внешнего
мира и потому вовсе не может решить вопроса об адекватности ни в
положительную, ни в отрицательную сторону, то и это не спасло бы его от
противоречия. Если в самом деле все состояния, входящие в познавательный
процесс, целиком суть акциденции, принадлежности самого познающего субъекта,
то тогда не может быть и рассуждений о каком-то внешнем мире, а
следовательно, не может быть и речи об адекватности или неадекватности
знания; самая постановка этого вопроса показывает, что предпосылки скептика,
склонившие его к отрицанию знания, были ложны или же, что скептик, рассуждая
об адекватности знания, произносил какие-то фразы, лишенные всякого
доступного человеческому уму смысла.
Подобные же затруднения и противоречил встречаются и в решении других
гносеологических вопросов при упомянутом учении о субстанции и вытекающем
отсюда представлении о принадлежности знания познающему субъекту. Все они
зависят от одной и той же причины: знание о внешнем мире и самый внешний мир
при этих предпосылках не совпадают, отношения между ними или вовсе нет, или
оно трансцендентное, а если так, то гносеология никоим образом не может
свести концы с концами. Однако факт знания внешнего мира налицо, и,
следовательно, если при каких-либо предпосылках он становится необъяснимым
или если его приходится отрицать, то это значит, что гносеология должна
вернуться к своим предпосылкам и пересмотреть их, пользуясь анализом этого
факта. Быть может, нам возразят, что понятие субстанции, сколько бы мы ни
пересматривали свои предпосылки, все же должно сохраниться в мышлении, а
потому не все ли равно, начнем ли мы теорию знания без всяких предпосылок
или с указанными выше предпосылками; рано или поздно понятие субстанции
выступит на сцену, а вместе с ним и те положения, которые затрудняют учение
о познании и даже делают его неизбежно противоречивым. В ответ на это
заметим, что несомненно в опыте есть что-то, заставляющее нас все
возвращаться к этому понятию, но фактические материалы его еще вовсе не все
рассмотрены философиею; это видно из того, что философия под влиянием все
новых и новых анализов и углубления в сферу действительности постепенно
преобразует это понятие. Если догматически положить в основу гносеологии это
понятие в той форме, как оно установлено на основании рассмотрения
непознавательных процессов, то, без сомнения, оно может оказаться камнем
преткновения для теории знания. Наоборот, если пойти по пути, указанному
Кантом и соответствующему требованиям логики, именно, начать гносеологию без
всяких предпосылок с анализа факта знания, тогда возможно, что на пути
анализа у нас сложится новое понятие субстанции, которое перестанет быть
препятствием для теории знания.
Впрочем, вернемся к рационалистам, чтобы окончательно убедиться в том,
что перечисленные выше предпосылки ставят философа в безвыходное положение
при исследовании гносеологических вопросов. Рационалисты были уверены в том,
что адекватное трансцендентное знание существует. Но как оно возможно? Если
знание о внешнем мире целиком есть принадлежность познающего субъекта как
субстанции, то мыслимы только два пути возникновения его. Оно или возникает
в познающем субъекте как результат действия на него субстанций внешнего
мира, или же развивается из недр самого познающего субъекта, благодаря его
собственной деятельности и собственным средствам. Самостоятельная
познавательная деятельность субстанции есть мышление, т.е. обнаружение
разума. Итак, в первом случае знание есть результат опыта, а во втором
случае - результат деятельности разума. В первом случае оно есть копия,
произведенная, так сказать, толчками самого внешнего мира, во втором случае
эта копия производится самою познающею субстанциею из собственных материалов
своего духа.
Считая опыт результатом воздействия внешнего мира на я32, рационалисты
опять проявляют сходство в своих предпосылках с эмпиристами. Из этого,
однако, не следует, будто они необходимо должны были оценивать опыт
точь-в-точь так же, как и эмпиристы. В основе их построений есть одна
предпосылка, дающая им возможность развить совершенно иную теорию опыта.
Понятия действия и причины оцениваются ими совершенно иначе, чем
эмпиристами. По мнению эмпиристов, причина и действие могут вовсе не
походить друг на друга, могут относиться к совершенно различным видам
действительности; поэтому, зная свои ощущения, мы вовсе не знаем природы тех
внешних сил, которые их произвели.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134