В акцентировании внимания на
общении, контакте, интимности Франкл видит опасность ниве-
лирования важнейшего измерения человеческого существова-
ния, которое он называет <миром смысла>, <логосом>, <интен-
циональным референтом>. Механистическая психология без ДУ
ши превращается теперь, по его мнению, в <психологию без
логоса>, <которая интерпретирует человеческое поведение не
как вызываемое основаниями, лежащими в мире, а как возни-
кающее по причинам, действующим в его психике> (122, с.
325). Истинно человеческое, личностное общение невозможно,
до Франклу, без аппеляции к смыслу, являющемуся <трансцен-
дентным основанием> человеческих действий и переживаний.
Общение без предмета общения, того, <о чем> собственно идет
речь, превращается в чистое <самовыражение> и <манипуля-
цию> другим.
Таковы принципиальные возражения Франкла. При опуска-
нии их на конкретику примеров возникает ряд частных замеча-
ний, проясняющих объект критики и ее истоки. Так, когда
говорится, что <человеку необходимо найти все лучшее в оди-
ночестве>, набраться смелости <остаться в одиночестве> (122,
с. 328, 329), ясно, что позиция автора противостоит вовсе не
<гуманистической психологии> (скажем, в варианте К. Роджер-
са, см, эпиграф к предыдущему разделу). Предлагая свой вари-
ант гуманистической практики, автор говорит: <Терапевтическая
практика, основанная на такой теории, могла бы стремиться к
тому, чтобы пациент все в большей мере сознавал этот потен-
циал: свободу человека изменить что-то в мире к лучшему, если
возможно, и изменить себя к лучшему, если это необходимо>
(122, с. 324). Тезис о необходимости изменения <оснований>
Франкл противопоставляет приемам отреагирования, ведущих,
по его мнению, лишь к иллюзорному разрешению проблем. Эта
критика направлена, скорее, против гештальт-терапии, чем про-
тив гуманистической терапии. Хотя и в ней отреагирование
понималось лишь как первый шаг к осознанию проблемы, она
все же в большей мере делала упор на переживании актуаль-
ности (в отличии от всех форм гуманистического трансцендиро-
вания). В психологическом смысле Франкл отталкивается от
Того эффекта, который в применении к терапии он назвал
<парадоксальной интенцией>: чтобы заставить себя расслабить-
ся, нужно сосредоточиться на тяжести и напряжении; чтобы
Достичь чувства удовлетворения, нужно направить внимание на
Цель, а не на само переживание; чтобы достичь восприятия
реальности (мира или другого человека), нужно устремиться к
внеположному им <смыслу>. В противном случае возникает
губительная для психики (и психотерапии) <гиперрефлексия>. В
философско-методологическом плане позиция Франкла заклю-
чается в критике психологии, базирующейся на принципе при-
чинности (внешней или внутрипсихической, от Бунда, через
Фрейда, к групповым практикам), и проекте философской и
практической психологии, основанной на смысловой и целевой
детерминации. В экзистенциальном смысле это означает воз-
можность изменения самого основания человеческих эмоций и
переживаний, через изменение отношения и позиции человека,
Исконной человеческой способностью, по Франклу, является
способность <превратить трагедию в триумф> (122, с. 325)
(своеобразный аналог <парадоксальной интенции>). На нащ
взгляд, в этом и заключается исток франкловской лого-психо-
логии.
Как ясно из вышеизложенного, В. Франкл не противостоит
гуманистической традиции, а скорее пытается ее усовершенст-
вовать. Поэтому признание его концепции в качестве <гумани-
стической> и ее популярность именно в США совершенно
закономерны. Хотя генеалогия логотерапии связана с европей-
ской психологией и философией, Франкл, родившийся в 1905
году в Вене, начинал как психоаналитик. Он был учеником
Альфреда Адлера и до 1927 года состоял членом Ассоциации
индивидуальной психологии. Впоследствии он отошел и от не-
традиционного психоанализа и стал ориентироваться на экзи-
стенциальный анализ. В поздние годы он реже пользовался этим
термином, дабы отличить себя от 0а5е1папа1у5е (который на
английский переводился также, как и Ех151еп2апа1уае). Свой
подход Франкл назвал <логотерапией> и объединил ее после-
дователей в <Третью венскую школу> (первыми двумя считались
фрейдовская и адлеровская),
Событием, изменившим жизнь и мировоззрение Франкла и
определяющим образом повлиявшим на основные идеи его кон-
цепции, стало трехлетнее пребывание в концлагерях Освенцим,
Дахау и Терезиенштадте. Именно здесь увидел он целительную
силу смысла, способного придать человеку силы выстоять в
самых невыносимых условиях. Способность о-смыслить суще-
ствование, кажущееся безысходным, и стала центральным пун-
ктом франкловской концепции человека. <Что же такое чело-
век? - вопрошает Франкл в заключении своей работы ..Пси-
холог в концентрационном лагере". - Это существо, постоянно
принимающее решения, что оно такое. Это существо, которое
изобрело газовые камеры, но это и существо, которое шло в
эти камеры с гордо поднятой головой и с молитвой на устах>
(122, с. 155). Для понимания концепции важно знать этот ее
218
исток. Бытие в невыносимых и безысходных условиях, в <по-
граничной ситуации> приближения неминуемой смерти стало
для Франкла некой <моделью> человеческого существования
вообще. <Если угодно, концлагерь был не чем иным, как мик-
роскопическим отражением мира людей вообще. Жизнь в кон-
цлагере раскрыла самые бездонные глубины человеческой души.
Должно ли нас удивлять, что в этих глубинах вновь обнаружи-
лось все человеческое?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107