Второе же, что неразрывно с этим связано, Ц сознание внутренней обеспеч
енности и сохранности моего собственного бытия через эту неразрывную с
вязь с вечным «ты» Бога Ц есть подлинное основание и непостижимая очеви
дность того, что я ощущаю как мое «бессмертие». Философия в ка
честве трансцендентального мышления не есть отгадчица скрытых от нас т
айн бытия (ср. гл. IV , 2) и тем самым не претендует быть, напо
добие самозваной оккультной мудрости, сведущим путеводителем в дебрях
загробной участи души. Единственное, что она может и должна давать, Ц это
ясный отчет в имманентно открывающихся нам (и большинством л
юдей все же не замечаемых) перспективах и соотношениях, конституирующих
само трансрациональное, непостижимое существо реальности как таковой.
И в этом отношении надо сказать следующее. Изолированное «я есмь» (
поскольку оно вообще мыслимо и мыслится именно таковым) само по себ
е совсем не столь самоочевидно, как нас пытается в том убедить идеализм,
Ц уже потому, что непосредственное самобытие в качестве моего собствен
ного конкретного бытия совсем не совпадает со сверхвременным абстракт
ным бытием «я» как субъекта познания. Само по себе ничто не пр
епятствовало бы тому, чтобы «свет сознания» или «познания» потух во мне
и воплощался бы в ком-либо другом Ц в другой точке бытия. Если я действите
льно не что иное, как отдельная, замкнутая в себе монада «без окон», то нич
то не препятствует тому, чтобы я стал ничем, более не был.
Мое «есмь» в этом аспекте совсем не есть некое вечное, не
разрушимо-прочное достояние, а есть, напротив, как бы лишь случайный и пот
ому неустойчивый факт, в силу которого я именно существую и вм
есте с которым я могу и погибнуть или вернее даже должен пройти и погибну
ть. И даже сознание моей внутренней связи с превосходящей меня реальност
ью в ее вечности и абсолютности не обеспечивает моего бытия: мы уже видел
и, что эта реальность непосредственно имеет для меня облик бездны, котор
ая может меня поглотить; на этом и основан или в этом и состоит «панически
й» страх смерти Ц страх перед ужасающей меня, непонятной мне и все же лог
ически-мыслимой опасностью моего небытия, моего бесследного
исчезновения или растворения в бездне безличного бытия. Но если этому е
стественному и первичному жизнечувствию мы уже в соображениях предыду
щей главы могли противопоставить более глубокое Ц более глубоко прони
кающее во внутрь Ц жизнечувствие моего внутреннего сродства с реально
стью как таковой, в силу чего облик «бездны» сменяется для меня обликом и
ощущением твердой почвы, в которой я незыблемо укоренен, Ц то теперь мы у
сматриваем то же соотношение еще глубже. А именно, поскольку первооснова
реальности, Божество, открывается мне как некое по существу вечное «мой-
Бог-со-мной», этим непосредственно дана и достоверность вечного бы
тия «меня-с-Богом». Вся непрочность, зыбкость, все ничтожество моего
субъективного самобытия здесь преодолены вечной моей сохранностью в Б
оге и совместно с Богом. В какой форме бытия я еще, собственно, «буду сущес
твовать» «после моей смерти», и можно ли вообще, и если да, то в каком смысл
е, говорить здесь о «будущем» бытии, т.е. о бытии временном, Ц это остается
для нас непостижимой, неразгаданной тайной, которая в лучшем случае може
т быть раскрыта лишь через посредство «конкретно-положительного откро
вения» (что это значит, мы увидим тотчас же ниже) и стать предметом в
еры в собственном, специфическом смысле слова. Но что я в силу моей в
нутренней связи с Богом, конституирующей само мое существо и бытие, в кач
естве «я-с-Богом», вечен Ц теперь, как и всегда впредь, Ц это, п
ри всей непостижимости, абсолютно самоочевидно. Ибо здесь мое по существ
у беспочвенное, зыбкое непосредственное самобытие Ц которому, как уже б
ыло показано, уже и теперь недостает подлинной реальности Ц оказываетс
я причастным абсолютности и вечности Бога как Бога-со-мной. Если вдумать
ся в вопрос глубже, то истинный смысл заботы об обеспеченности, сохранно
сти моего бытия состоит не в том, «буду» ли я «продолжать суще
ствовать» после моей телесной смерти, а в том, обладаю ли я уже сейчас подл
инной реальностью, подлинно ли я есмь , или я обладаю лишь приз
рачным, неподлинным бытием. Из того, что мое «есмь» обретает прочность Ц
и даже обретает подлинное свое существо и бытие Ц лишь в двуединстве с Б
ожьим «еси» и что это двуединство, интимность этой связи в известной мер
е зависит от меня самого, от моего собственного духовного напряжения, Ц
следует, что этому моему истинному и вечному бытию всегда все же угрожае
т возможность соскользнуть в низины отрешенного призрачного бытия Ц б
ытия, которое само есть умирание и гибель, Ц именно поскольку мое бытие к
ак «я-с-Богом» всегда может снова регрессировать к призрачному, несущему
бытию «я-без-Бога». Сознание вечности подлинного « есмь
» в его трансрационально-антиномистическом существе опять-таки ес
ть некое витание между прочностью и непрочностью и немыслим
о вне трагизма такой антиномистической двойственности. Но трансрацион
альная очевидность моей вечности дана здесь в конечном счет
е во всегда снова превозмогающей уверенности, что «я» в последнем глубин
ном корне моего бытия сохраняю вечную и ненарушимую связь с Богом, Ц что,
даже если я покидаю Бога, он не покидает меня, т.е. даже мое быти
е без Бога остается бытием Бога со мной.
2. Общее откро
вение Бога и конкретно-положительное откровение
Ход нашего размышле
ния, именно уяснение существа реальности «Бога-со-мной» или Ц что то же
Ц общего откровения Божества, вынуждает нас теперь коснуться более общ
его вопроса, собственно, уже выходящего за пределы нашей темы:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208