е. об объяснении согласимости его бытия как «
мира», т.е. как целокупности фактического и безличного бытия, с реальност
ью «Божества», Ц о связи и подлинном отношении между Богом и миром.
Но в такой своей постановке вопрос этот Ц все равно, в какой м
ере и в какой форме он разрешим Ц безусловно неустраним. Раз конститути
вным признаком мира является его фактичность, непрозрачность, отсутств
ие в его бытии внутренней убедительности и последней самоочевидности, т
о этим уже дано, что мир в своем имманентном существе безосновен
, не имеет основания своего бытия в самом себе
, не есть « causa sui ». О нем поэтому можно Ц
а следовательно, и должно Ц ставить вопрос: почем
у он, собственно, «существует», «есть»? В чем основание, что он именно
есть , а не не есть ? Но это и сводится к вопросу: в чем
заключается смысл бытия мира как такового?
В общей, принципиальной форме Ц т.е. в форму, вытекающей из природы единст
венно применимого здесь трансцендентального мышления Ц са
ма постановка вопроса уже содержит в себе его решение. В силу
не раз уже отмеченного нами трансцендирующего, связующего з
начения отрицания, Ц констатирование отсутствия
в самом существе мира основания его бытия, или отличия ми
ра как такового от того, что внутренне в себе самом очевидно и убедительн
о, есть имманентное свидетельство его антиномистической связи
с тем, что в самом себе несет свое основание, Ц его трансцендентного
«возникновения» из того, что уже не есть мир, Ц из Первоосновы или П
ервоначала как «Божества». Как бы непонятна или непосижима ни была
для нас эта связь, Ц само наличие ее, то, что она вообще есть,
имманентно дано углубленному трансцендентальному мыш
лению в самом констатировании непонятности, неубедите
льности, несамоочевидности реальности «мира» как такового. Раз мир в сам
ом себе не несет последней «правды» своего бытия и раз п
равда как атаковал без противоречия не может быть отрицаема в отно
шении никакой реальности, то это и значит, что бытие мира опре
делено сверхмирной правдой Ц самой Правдой как т
аковой.
Но из этого уже следует, что связь эта безусловно трансрациональна
, т.е. есть связь двух сущностно- противоположных, логически не
согласимых между собой реальностей; мир имеет свое основание в реал
ьности иного порядка, чем он сам; мир как бытие безличное, факт
ическое, лишенное в себе самом внутренней правды, происходит из того, что
само есть сущая или, точнее, сверхбытийственная Правда.
Эта противоположность между миром и его истинной первоосновой или
первооснованием, эта трансрациональность отношения между ними, или гос
подствующий в нем антиномистический монодуализм, есть основ
ание, почему все философские теории «эманации» здесь не могу
т удовлетворить, и подлинное, улавливающее всю глубину непостижимости ф
илософское сознание должно усмотреть трансрациональную правду, содерж
ащуюся в религиозной идее «сотворения» мира. Всякое воззрен
ие, представляющее мир неким сущностно неизмененным «истечением» из Бо
га или самораскрытием самого Бога, предполагает сущностное
тождество между Богом и миром; при этом либо Бог «обмирщается
», либо мир «обожествляется»; в обоих случаях стирается сущностное разли
чие или противоположность между тем и другим, т.е. то, в чем и состоит вся пр
облематика отношения; трансрациональное неправомерно
рационализируется. Связь между Богом и миром не есть ни причи
нно-временная связь, ни связь вневременно-логическая (как между обычным
«основанием» и «следствием»). Она есть нечто сущностно-иное, существо че
го стоит под знаком трансрациональности, непостижимости и что может быт
ь достигнуто только по способу ведающего неведения. В этом за
ключается философски верный и бесспорный момент идеи «сотворени
я» мира Богом; в этом смысле то таинственное, что скрыто под этой иде
ей, открывается в своей очевидности уже на основании общего
и вечного откровения.
Само собой разумеется, однако, что традиционное учение о «сотворен
ии мира» в его популярной форме мы Ц на основе общего откровения, из кото
рого мы исходим, Ц не можем брать в его буквальном
смысле, именно как отчет о некой хотя и чудесной, по причинной
связи между Богом и «возникновением» мира. Что мир и все вещи и существа в
нем «возникли» «из ничего» по повелению Ц по повелительному слову Ц Бо
га, Ц это в такой форме немыслимо уже по двум основаниям: во-первых,
потому что «ничто», «из которого» при этом должен был воз
никнуть мир, т.е. «ничто» как некое абсолютное состояние или реальность, е
сть просто слово, ничего не обозначающее (как нам уже приходил
ось это отметить); и во-вторых, потому что «возникновение», зде
сь подразумеваемое, уже предполагает время, тогда как само вр
емя может о мысленно мыслиться лишь как момент или измерение мирового бы
тия. Вопрос о правильном богословском истолковании рассказа Библии о со
творении мира нас здесь не касается. Мы остаемся при том смысле идеи «сот
ворения», до которого мы выше дошли. В этой идее совмещается сознание вну
тренней имманентной безоснов н ости самого мира к
ак такового с сознанием трансрациональности отн
ошения, в силу которого он имеет подлинную основу своего бытия в Боге (т.е.
с сознанием принципиального отличия этого отношения как от причинной, т
ак и от логической связи). Непостижимость состоит здесь в том, что Бог, в ка
честве первоосновы или первооснования, в качестве единства бытия и ценн
ости, есть живая, целостная правда, так что «творение» им мира,
вызывание мира к бытию совпадает с обоснованием ,
дарованием ценности, осмыслением.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208